Tu eres el visitante No.

jueves, 19 de diciembre de 2013

Quieren torturar El Ranchería, según ellos desviarán el Arroyo Bruno

De la misma manera que en nuestros cuerpos las arterias transportan la sangre oxigenada desde el corazón hasta las venas para darnos vida, así mismo funcionan los arroyos que con sus sutiles cauces nutren de vida a los ríos; esto hace el Arroyo Bruno en nuestro Río Ranchería, le da la vida.

Por, Miguel Iván Ramírez Boscán


Torturar y poco a poco asesinar el Rio Ranchería es lo que busca el Cerrejón con sus recientes pretensiones de intervenir con sus maquinas 3,6 Kilómetros del Arroyo Bruno, con la misma baja excusa de que en ese tramo hay un carbón de muy buena calidad y a una profundidad cercana, lo cual supuestamente haría un impacto ambiental menor que no afectaría para nada, incluso a sabiendas de que es el Arroyo Bruno el principal afluente del Rio Ranchería y que es además la fuente hídrica de varias comunidades aledañas.

El pasado 17 de diciembre de 2013, se llevó a cabo en Riohacha el Foro – Minería, Agua, Medio Ambiente y servicios públicos domiciliarios, el cual ha sido promovido por el comité cívico pro defensa del Rio Ranchería y de los intereses de La Guajira y que con la presencia de La Fuerza de Mujeres Wayuu, apoyados por la Unión Europea, se logró plasmar palabras que direccionen posiciones claras de unidad en la sociedad Guajira en general, donde los indígenas, población campesina, afrodescendiente y sociedad civil, empiecen a fijar voz fuerte y conjunta para decirle al Cerrejón y demás empresas multinacionales presentes en el territorio, de que no aceptamos mas atropellos.

Felipe Rodríguez, reconocido líder cívico en La Guajira, expresaba enfáticamente la necesidad de abrir los ojos ante las realidades que estamos afrontando, “Tenemos que reaccionar, mientras que los dueños de las multinacionales y la corruptela política se baña en descomunales riquezas, nosotros aquí estamos comiendo mierda”. Ante este panorama, el líder sindical Igor Díaz se expresaba también haciendo ver que lo que nos está permitiendo decaer cada vez más, era la nefasta indiferencia que existe en el ambiente de la sociedad guajira, “Empresas como el Cerrejón esta masacrando el medio ambiente y a nuestra gente y nosotros no estamos haciendo lo suficiente para defendernos”, esto comentaba mientras hacia un llamado nuevamente a la necesidad de buscar estrategias de unidad y protesta para exigir dignidad y respeto.


Este espacio fue aprovechado también para compartir un texto donde se expone un pliego de peticiones ante el estado, en el cual se recoge la voz y exigencias de La Guajira en general; todo aquel que le ha tocado soportar las inclemencias del abandono estatal y la arrogancia de las empresas mineras colocó aquí su voz y esperanza de que esta vez el estado tenga voluntad, porque aquí ya no nos aguantamos mas.


El llamado hermanas y hermanos de La Guajira, tanto de Colombia y Venezuela, organizaciones aliadas y demás interesados, unámonos de una vez, y en primera instancia frenemos de raíz las pretensiones del Cerrejón en desviar el Arroyo Bruno o cualquier fuente hídrica de nuestro territorio, pero a su vez, digámosle también que aquí no los queremos, ya nos han mentido y robado suficiente.

lunes, 2 de diciembre de 2013

Por lucir una wayuuchein

Articulo de opinión compartido por la hermana Wayuu
Olimpia Palmar, del clan Ipuana,
madre de 2 hijos, destacada periodista que dedica su vida
a defender la vida y el territorio.

En Venezuela  usar una wayuushein (vestido de la mujer wayuu)  es sinónimo  de contrabandistas, bachaqueras (recolectoras de alimentos)   y es ver a la responsable de la escases de alimentos en las ciudades   como Maracaibo, San Francisco y otras cercanas a la frontera con Colombia.  Esta semejanza  que hacen de la mujer wayuu con actividades ilícitas  ha generado  no solo una discriminación aberrante si no la criminalización de la columna social del pueblo wayuu que se  ha manifestado  en insultos,  golpes físicos , persecución psicológica,    calificativos por los medios de comunicación y redes sociales , además acentúa  la    vergüenza étnica en la población  joven.
 Si bien,  en la crisis alimentaria en Venezuela  influyen  aspectos que ni siquiera  nosotras  entendemos  como el caso del control del dólar  y el dólar paralelo, la inflación que según el BCV alcanza un acumulado del 39,6 % , la devaluación de la moneda y la misma  polarización  reinante  que te obliga  hacer colas  para adquirir  productos de la cesta básica y que un día un kilo de arroz te cueste 30 y al otro 40,  esto  refleja inmediatamente  una falta de política pública con enfoque diferencial  al indígena,  si en las grandes ciudades se hacen colas para adquirir los productos de la cesta , en las  comunidades indígenas    no hay quien garantice  tu derecho a la alimentación  es decir la crisis alimentaria  se siente y se vive  de manera    ahogante , y te obliga  a ir a las ciudades  a buscar tus alimentos , entonces  por salir a buscar que comer  te señalan  de bachaquear los alimentos para Colombia  porque llevas  a tu pareja, primas, tías, pues solo quiero confesarles  que la búsqueda de la comida  es una actividad colectiva para este pueblo y si hemos ido a buscarla  a  la ciudad  es porque no la tenemos en nuestro territorio,  y porque hace muchos años nos hicieron creer    que sembrar  era un acto de pobreza  y para lograr el desarrollo  de la nación  tenías que estudiar  y  emplearte  en el gobierno o en las grandes empresas  que  hoy ocupan nuestro territorio ancestral.
 Pero también quiero aclarar que si vamos 8, 12 , 15 o más mujeres al supermercado  a comprar comida estamos haciendo uso de nuestras costumbres   tal como lo expresa la constitución y no estamos  ejerciendo ninguna actividad ilícita, tampoco es nuestra culpa  que Maikou (maizal) ahora sea Colombia y el  principal mercado de alimentos y combustible venezolano,  para nuestras abuelas  era una comunidad más del territorio wayuu , así como  Ichitki,  Suchiima, Jepira, Siapana, Jalaa´la  entre otras y así la percibimos nosotras las mujeres wayuu ,sabemos  recocemos  y auto demarcamos   nuestro territorio como uno sólo.
Con esta narración  quiero expresarles  que hay una violación  latente  contra nosotras las mujeres wayuu ,  que no nos están dejando caminos dentro de nuestro tejido social y   cultural,  y ahora que hablo de reflexiones me viene a la mente   2  casos muy puntuales donde han asesinado a mujeres  indígenas wayuu, el caso de Zoe López que la asesinó el ejército  por cargar  arroz en un vehículo  350  y el de   Erly que la asesinó su cuñado  en la Parroquia Sinamaica  ambos casos están impunes yo me atrevería  a afirmar que   es por la única razón de ser mujeres indígenas.
  El asesinato de mujeres  no está permitido dentro de los códigos penales  y de honor de la nación wayuu  por su condición de dadora de vida  y es la única que hereda el clan , por lo que cuando asesinan a una mujer  exterminan  un clan e incluso  exterminan al pueblo wayuu , ya que son ellas las que heredan la sangre y sin sangre de mujer  no hay nación wayuu.
 Para el estado Venezolano el problema de  “contrabando”  se resuelve con presencia militar y la calidad de vida del wayuu se proyecta  en el consumo (vivienda,  programas sociales de educación,  salud y distribución de bolsas de comida ), pero el pueblo wayuu demanda   la construcción de un modelo alternativo de desarrollo y buen vivir, con garantías  de territorio, alimentación, educación, economía  , fuentes  de trabajo  propios  además   que permita la armonía  con la madre tierra  (Mma) y ese es  el reto que tenemos las mujeres wayuu  para garantizar la pervivencia  del pueblo en el   tiempo y en el espacio.
@Olimpiapalmar 

lunes, 25 de noviembre de 2013

Segunda sesión de La Escuela de Formación “Mujeres Indígenas y otras formas de Sabiduría”

No hemos cambiado el mundo, pero si hemos cambiado el pequeño mundo de muchas mujeres De esta manera poco a poco irá cambiando el mundo. - Karmen Ramírez Boscán.


En el marco del 25 de noviembre, fecha en la que se conmemora el día de la eliminación de todas las formas de violencia en contra de la Mujer, desde el pasado jueves 21 Donde se desarrolló el Foro “Hilando Derechos desde La Fuerza de Los Pueblos” y que hasta el día 24, donde se visito la ranchería de Puerto Caracol, una comunidad cercana a Süchiimma (Riohacha), quienes con la calidez humana que caracteriza a las familias de apaalanchii (pescadores), se recibió la propuesta de desarrollar la segunda sesión de La Escuela de Formación “Mujeres Indígenas y otras formas de Sabiduría”, donde en esta ocasión se logró contar con la presencia de más mujeres interesadas en participar en este tipo de procesos que les de herramientas y argumentos sólidos para defender su vida, la de su gente y la de sus tierras.


“Si nosotras mismas no buscamos la manera de abanderar este tipo de procesos, el estado nunca nos dará los espacios que nos corresponden” – citaba enfáticamente Angelica Ortíz, haciendo alusión a que si existen diferentes tratados, convenios, leyes y mandatos que le permiten a la mujer activar mecanismos que conlleven a los estados y sus diferentes dependencias, a desarrollar estrategias y políticas que garanticen equilibrios sociales donde no se vulneren los derechos y se garantice buenas maneras de vivir mejor, es este el momento de asumir que como mujeres se debe ir empoderando de estos escenarios.


Esta segunda sesión, contó con la presencia de Karmen Ramírez Boscán, quien por motivos de amenazas se vio obligada a salir del país hace algunos años, pero que aun en medio de ese tipo de dificultades, desde donde se encuentra radicada, continúa apoyando los procesos de La  Fuerza de Mujeres Wayuu, y que en el marco de este encuentro, compartió sus experiencias y conocimientos con respecto a la CEDAW (CONVENCIÓN SOBRE LA ELIMINACIÓN DE TODAS LAS FORMAS DE DISCRIMINACIÓN CONTRA LA MUJER) mecanismo que ha hecho aportes significativos a nivel internacional para el posicionamiento de mejores prácticas que conlleven a la equidad de género en apoyo a la mujer.


Tener contacto con la tierra, con el barro; es una forma de lograr percibir el proceso que vivió la madre tierra para parirnos a todas y todos, por eso tomar un poco de barro, para que con las manos moldeemos una Wayuunkera (Muñeca de barro), estamos percibiendo el cómo ir moldeando esas formas tiene similitudes con el ir moldeando nuestras vidas mismas, hacerlas cada vez mas tersas y fuertes, así como también mas sabias. En una Wayuunkera reflejamos el moldear nuestra vida para defender la Madre Tierra. – Comentaba Maira Alejandra Jayariyu, una de las asistentes a este proceso formativo.


La escuela de formación seguirá recorriendo el territorio, en esta ocasión se decidió que para la próxima sesión se cruzará lo que han impuesto como frontera; todas estas mujeres Wiwa, Arhuakas, Chimila, Senú, Mokaná, Yukpas y Wayuu irán hasta Venezuela a seguir hilando la palabra, para que apoyándose en los conocimientos propios que en conjunto con los que se vienen compartiendo en el marco de la escuela de formación, paso a paso, sueño tras sueño, se van trenzando lazos de fuerza que a medida que se venga cambiando el mundo de algunas mujeres, con el tiempo se estará cambiando el mundo en un certero camino a la paz.

Hacer clic en el siguiente enlace para acceder al video de la primera sesión de la escuela:


jueves, 7 de noviembre de 2013

NotiWayuu - Un ejercicio de Comunicación Indígena

A propósito del lanzamiento oficial del Primer NotiWayuu Impreso, el equipo de redacción, se permite extender a ustedes la palabra y la invitación a acompañarnos en este camino que continuamos para fortalecer nuestro procesos culturales y políticos, que desde este medio de comunicación indígena solo pretenden aportar a la visibilización del acontecer en nuestro territorio.  




NotiWayuu - Un ejercicio de Comunicación Indígena


Por, Karmen Ramírez Boscán
Fundadora del NotiWayuu Virtual

Por ser el sitio más norte de la América del Sur, por la Guajira y a territorio Wayuu,llegaba casi todo lo que se pudiera transportar en barco proveniente desde otros mundos, desde lejanos puertos.  La ingeniosa capacidad para adaptarnos, nos ha salvado de estar en la lista de los indígenas extinguidos. El Wayuu ha tenido desde siempre la capacidad de aprender lo que le llega e incorporar lo que le sirve no sin antes ponerle su impronta. Al respecto es preciso mencionar que los chivos, las agujas de crochet, los hilos y las mantas no hacían parte de nuestros usos y costumbres, sin embargo y gracias a la apropiación de todo lo anterior ahora podemos comer “friche” (considerado como un plato Wayuu tradicional), también vemos como nuestras las “susu” (mochilas tejidas con agujas e hilos industriales), así como las mantas de telas importadas vendidas por los turcos de Maicao y que hacen parte de nuestra identidad. De manera reciente se han cambiado los burros por las bicicletas, o por camionetas Ford 350 y Toyota 4X4, y en los últimos tiempos en donde las nuevas tecnologías han invadido el mundo es raro encontrar una comunidad Wayuu sin al menos un celular.

Para la Sütsüin Jiyeyuu Wayuu - Fuerza de Mujeres Wayuu, la llegada de las tecnologías de la comunicación son un camino de expresión. El uso de listas de correos fue la herramienta que en principio permitió difundir la poca información mediática y sesgada en materia de violaciones a los derechos humanos en territorio Wayuu, y especialmente sobre los proyectos económicos que violaban el derecho a la consulta previa, así como la situación de las víctimas Wayuu del conflicto armado. Para ese entonces la FMW no contaba con una ruta específica en comunicaciones, solo sentimos que había que informar sobre lo que estaba sucediendo en nuestro territorio y así lo hicimos. Necesitábamos cambiar nuestra realidad y la mejor manera de lograrlo era dispersando nuestras voces de resistencia en un territorio azotado por la megaminería, castigado por los actores armados legales e ilegales y permeado por la corrupción.


Un ejercicio de Comunicación Indígena.


De los correos electrónicos dimos el salto cualitativo y cuantitativo al “blog”, al que también le pusimos el sello Wayuu antes de apropiarlo tras nuestra misión. Queríamos hacernos a una herramienta a cero costo que nos permitiera compilar información sobre el pueblo Wayuu, así como tener un canal para expresar nuestras propias visiones del mundo a través de la Internet. Como nuestro principal trabajo se relacionaba estrechamente con las denuncias de las víctimas Wayuu del conflicto, en 2004 iniciamos la documentación de las y los asesinados, desaparecidos y desplazados a causa de la arremetida violenta de los grupos armados. Esta información se recogió en un vínculo al interior del blog llamado Itinerario de Víctimas. Hoy podemos decir que somos el principal sitio web para temas de derechos humanos en Wounmainkat.

Los años han pasado y a la fecha el resultado de este proceso instintivo de comunicación ha sido la apropiación colectiva de una herramienta que ha cobrado vida propia, que está siendo utilizada en función de nuestro contexto, que nos ha permitido interpretar nuestras propias voces y que al mismo tiempo ha procurado documentar la realidad que en materia de derechos humanos e infracciones al DIH enfrenta el Pueblo Wayuu. Después de siete años consideramos que nos hemos acercado de manera efectiva con nuestro entorno. Para conseguir el éxito en las metas propuestas es indispensable escuchar la palabra de nuestros viejos quienes nos invitan a distinguir entre apropiación, invasión y colonización. Solo cuando seamos capaces de promover estos procesos de comunicación de manera participativa y transformadora de nuestras cotidianidades habremos alcanzado nuestros objetivos de transmitir efectivamente la información indígena..


El Notiwayuu está vivo como la cultura y sigue creciendo, mutando, ampliándose. La internet tiene la limitante enorme de referir su acceso tan solo a quien cuente con electricidad y acceso telefónico o módem, y como sabemos las dos cosas son escasas en nuestras rancherías. Por eso ahora tiene otro gran aliado y es la primera versión del Notiwayuu impreso, en sus manos, su hermano gemelo que se suma a la decisión de seguir haciendo resonancia sobre nuestro existir. Ahora y en cada mochila, susu o kapatera irá nuestra revista acompañando al palabrero, a la mujer que atiza el fogón, al pastor que deambula por el desierto con las cabras, a la outsu mientras sana el cuerpo y alma de los enfermos, a líderes que apoyan nuestra lucha. Llegaremos a donde la electricidad no está invitada: a las rancherías, a Jepira, al sur, al norte, a la media, alta y baja Guajira, sin mirar aquello que llaman frontera entre Venezuela y Colombia. Así como también se montará automóviles e incluso aviones, el NotiWayuu llevará nuestra palabra a otras tierras para ser leído por nuestros aliados que han hecho más fuerte nuestra labor y misión en Wounmainkat. Nuestra voz tiene mayor resonancia y al igual que la kasha llevará los mensajes con el viento y sin barrera alguna.








Invitación:



martes, 29 de octubre de 2013

Activista Wayuu Karmen Ramírez Boscán homenajeada por el Fondo Global de Mujeres


Por: Redacción NotiWayuu

En el año 2005, Erika Guevara Rosas, quien fuera en ese entonces la Directora para Latinoamérica y el Caribe del Fondo Global para Mujeres (GFW por sus siglas en inglés), recibió noticias sobre unas mujeres indígenas que habitaban el norte de Colombia, quienes denunciaban crímenes de lesa humanidad en el marco del conflicto armado, además de luchar por defender la Madre Tierra de la presencia de multinacionales en su territorio.  Se impactó tanto con la información que decidió consultar con otras organizaciones de mujeres que ya éste fondo estadounidense había apoyado con anterioridad en el país.  Esas mujeres indígenas eran Arelis Ojeda Jayariyu, Evelin Acosta Gutiérrez, Sandra Boscán, Potto Ramírez Boscán y Karmen Ramírez Boscán.   Ellas impulsaban la, apenas naciente, Sütsüin Jiyeyu Wayuu - Fuerza de Mujeres Wayuu. 

El Fondo Global para Mujeres, es una red internacional dedicada a promover y defender los derechos humanos de las mujeres brindando apoyo financiero a grupos de mujeres en todo el mundo, para impulsar, fortalecer y vincular en las actividades de los grupos de derechos humanos de las mujeres, el abordaje de temas de derechos humanos, erradicación de la violencia contra la mujer, construcción de la paz, ampliación de la participación cívica y política de las mujeres, igualdad y no discriminación, entre otros. 

La Sütsuüin Jiyeyu Wayuu – Fuerza de Mujeres Wayuu, esta conformada actualmente por mujeres y hombres Wayuu.  La Fuerza, como se le conoce también, inició su trabajo en el año 2004 cuando desde el Cabildo Wayúu Nóüna de Campamento ubicado en Maicao, La Guajira, se aportó decididamente a su creación y consolidación, como una instancia operativa de coordinación de trabajo y acciones encaminadas, desde una perspectiva histórica y de género, a llamar la atención sobre los impactos que la presencia de multinacionales, el conflicto armado y la violencia política, han causado en comunidades del pueblo Wayúu.

La construcción de esta organización, o mejor como ellas y ellos prefieren llamarlo, este movimiento, ha generado un proceso organizativo que adelanta un intenso trabajo de visibilización de la crisis humanitaria por la que han atravesado varias comunidades del pueblo Wayúu, debido a que varias de las mujeres que la componen hacen parte de comunidades víctimas de la violencia, sobre todo, paramilitar, pero también por la presencia de las multinacionales.

En Sütsüin Jiyeyu Wayúu - Fuerza de Mujeres Wayúu participan mujeres, y más recientemente hombres, de organizaciones conformadas por más de 40 comunidades de base tanto en Colombia como en Venezuela.  Su configuración no es una red, sino como ellas y ellos lo llaman, un tejido, armado con hilos de resistencia que promueve un trabajo ejecutado de manera horizontal, sin jerarquías de liderazgos.  “La Fuerza, no es una organización más de las más de 1.400 que hay registradas del pueblo Wayuu sino, un escenario para la coordinación y la articulación del trabajo, prioritariamente sobre temas de derechos humanos desde un perspectiva de género”, dice Karmen Ramírez Boscán una de sus fundadoras. 

Erika Guevara Rosas, quien actualmente es la Directora para las Américas de Amnistía Internacional con sede en Londres,  fue la persona que, en el 2007, confiara por primera vez en La Fuerza para otorgar un apoyo financiero.  Para aquella época la Fuerza de Mujeres Wayuu contaba con una importante trayectoria en el trabajo de denuncia y de defensa del territorio sagrado para el pueblo Wayuu, y lo que más la impactó fue la forma en como las Mujeres de La Fuerza asumían que el territorio es la Madre Tierra, y que ésta es la hembra más grande que ha parido a toda la humanidad, y en este sentido, cualquiera de las acciones que se desarrollan en su contra, como la explotación de sus recursos naturales,  son un acto de violencia hacia las mujeres.

Mujer Wayuu Engalanada 

En San Francisco, California - Estados Unidos, se realizará el próximo 30 de octubre de 2013 una celebración de gala para conmemorar los 25 años de la organización internacional Fondo Global de Mujeres.  Este día reconocerán la labor de vanguardia de 3 mujeres que lideran  las cientos de organizaciones que han apoyado durante este cuarto de siglo y que están promoviendo el desarrollo y empoderamiento de las mujeres desde sus movimientos y organizaciones, para garantizar sus derechos, la sostenibilidad ambiental y principalmente, la erradicación de la violencia basada en el género.

Para honrar  su trabajo orientado a aumentar la inclusión de las mujeres indígenas en los espacios de decisión, el conocimiento sobre la biodiversidad y la justicia ambiental y la capacidad para negociar en los procesos de consolidación de la paz, Karmen Ramírez Boscán de la Fuerza de Mujeres Wayuu, es una de las 3 mujeres que será galardonada y homenajeada, precisamente por que desde el trabajo de la Fuerza de Mujeres Wayuu se demostró de manera comprometida su desempeño, alcanzando los logros y metas propuestas, así como la  promoción y el involucramiento de las mujeres, jóvenes y niñas indígenas en sus procesos.  Es preciso mencionar que este homenaje, también es un reconocimiento al excelente y transparente manejo de los recursos que se le han otorgado a este movimiento de mujeres indígenas de Colombia.

En la ceremonia que se oficiará el 30 de octubre en San Francisco, también serán reconocidas la Sra. Ndidi Nwuneli, Presidenta de la Junta de Ndu, Ike, Akunuba en Nigeria, quien trabaja promoviendo el desarrollo de las futuras generaciones de mujeres jóvenes, creando nuevos liderazgos; y la Sra. Tin Tin Nyo, Secretaria General de la Liga de Mujeres de Birmania, quien trabaja en la promoción de la conciencia mundial sobre la difícil situación de los derechos de las mujeres en Birmania, particularmente para los grupos étnicos marginados.

La Gala del 25 Aniversario del Fondo Global para Mujeres en San Francisco, espera al menos 700 personas en el Pabellón Festival de Fort Mason, incluyendo a socios, simpatizantes concesionario, dignatarios, líderes corporativos, celebridades y otras personas que se apasionan por los derechos de las mujeres.   

Karmen Ramírez Boscán, Wayuu del clan Epinayu, nieta de Franco Boscán y Dolores Bonivento, hija de Gloria Boscán e Ignacio Ramírez, es la mayor de tres hermanos: La Potto y Miguel Iván;  tiene dos hijos: Paula y Emiliano y está casada con Arne Baurecker.  Estudió diseño gráfico en el Servicio Nacional de Aprendizaje – SENA y también es escritora.  Actualmente vive en Suiza desde donde dirige la Semana CEDAW para Mujeres Indígenas, conjuntamente con el Instituto de Derechos Humanos de las Mujeres (WHRI por sus siglas en inglés) de la Universidad de Toronto; acompaña los procesos de incidencia internacional que adelanta la Fuerza de Mujeres Wayuu y trabaja como Técnica para Asuntos de Género en la organización española IPES Elkartea.  A pesar de las distancias y el poco tiempo disponible por los compromisos adquiridos con su pueblo y las mujeres indígenas, es una mujer tejedora y creativa, por lo que se define así misma como “una indígena de ímpetu, comprometida con la defensa de la Madre Tierra y hacedora de Wayunkerras, que sueña con un mundo libre de violencia para las mujeres indígenas”.


Invitación a la Gala de los 25 años del Fondo Global de Mujeres:



lunes, 28 de octubre de 2013

Escuela de Formación "Mujeres Indígenas y otras formas de Sabiduría".

Inicia la Escuela de Formación en Derechos Humanos, Derechos de Los Pueblos Indígenas y Derecho de La Mujer

Por, Redacción NotiWayuu

Somos un pueblo que basa sus principios espirituales en los sueños, y hoy en día nuestras luchas y procesos se ven también con más fuerza gracias a esos mismos sueños; comentaba Evelyn Acosta, Wayuu Ipuana – Coordinadora general del Proyecto.


La escuela de formación "Mujeres Indígenas y otras formas de Sabiduría" ha sido precisamente esto, un sueño, el cual paso a paso hemos ido logrando consolidar en el hilar de aliados que se han sumado a soñar con nosotras y nosotros, en este sentido ha llegado a Territorio Wayuu el proyecto: “Fortaleciendo los derechos humanos y la incidencia social e institucional a través de iniciativas locales de Mujeres Indígenas Wayuu de Colombia, para la articulación de procesos con Mujeres Indígenas a nivel Regional del Caribe Colombiano, Nacional e Internacional”; el cual con el apoyo de La Unión Europea, haciendo equipo con una organización amiga del país Vasco, IPES y de la mano nuestra como Fuerza de Mujeres Wayuu, hemos tomado nuevamente el camino para que en el tejer de la Palabra, la cual ha fortalecido diversas herramientas a nivel internacional como por ejemplo el convenio 169 de la OIT, la CEDAW, la Declaración de Naciones Unidas para los Pueblos Indígenas, entre otras; elementos de los cuales debemos apropiarnos para engrandecernos y seguir defendiendo la tierra y nuestra forma de vivir en ella.


Este proyecto, está comprendido por 4 fases, para el cual en su primera sesión llevada a cabo en La Ranchería La Paz del Municipio de Maicao, durante los días 25, 26 y 27 de octubre de 2013, se desarrollaron temas como: Introducción a los Derechos Humanos, Derechos territoriales, culturales, políticos, estrategias de ejercicio y experiencias y la situación de los pueblos indígenas en Colombia y Venezuela. Una segunda sesión se estará llevando a partir del día 20 de noviembre de 2013 en Süchiimma – Riohacha.

Con esta escuela se busca promover la participación de las Mujeres Indígenas de la región Caribe Colombiana, con participación nacional e internacional, en escenarios de decisión, partiendo desde la formación y pleno conocimiento de los derechos fundamentales y la legislación que enmarca la defensa y garantía de los mismos; de la misma manera queremos establecer un proceso de formación política y organizativa para contribuir al empoderamiento de las Mujeres Indígenas es sus procesos comunitarios, organizativos y políticos, promoviendo la participación activa e incidencia.

Con mujeres indígenas de diferentes pueblos de la Región Caribe Colombiana, entre las cuales hay Yukpas, Chimilas, Arhuakas, kankuamas, Wiwas, y que en su mayoría Wayuu tanto de Colombia como de Venezuela, emprendemos un camino para seguir soñando y consolidando este proceso que garantizará que sigamos en esta lucha que como pueblos se nos ha encomendado para defender Wounmainkat - Nuestra Madre Tierra.




martes, 22 de octubre de 2013

Cerrejón: ojala un día te vayas de aqui

Crónica de la Minga Indígena en Wounmainkat Territorio Wayuu

Por, Miguel Iván Ramírez Boscán*

El señor Po a mi lado debe tener unos setenta y cinco años, viste guayabera, wayuuco y waireñas. Su mirada, aunque detrás de unas gafas rayban y la sombra de su sombrero, transmiten la veracidad de sus palabras que dan testimonio de su experiencia triste y dolorosa con el Cerrejón. Bajo la luna llena que nos ilumina inició su relato.

"Mi casa quedaba justo allí, donde está el cruce para los carros y el ferrocarril del tren, era de barro, también tenía una fresca enramada y un corral con muchos chivos, vivía con mis hijos y mi mujer…vivíamos bien. Un día llegaron unos alijunas ofreciendo una casa mejor, más chivos e hilo para que mi mujer tejiera, nos dijeron que íbamos a estar cerca a un colegio para que mis hijos estudiaran, para que cuando crecieran trabajaran con ellos….¿a cambio de qué tanta promesa? preguntamos y nos dijeron que tan solo debíamos abandonar nuestra casa y mudarnos a otro lado, nunca dijeron porque, mucho menos para que…a todo les respondí que no, que así como mi familia y yo vivíamos estábamos bien, que no necesitábamos mas nada, ni mudarnos para ningún lado. Eso mismo llegaron a ofrecer algunas otras veces, yo siempre dije que no iría a ningún lado, mi casa era esa. Pensamos que todo estaba claro pero no. Una noche y mientras dormíamos sentimos un ruido fuerte, como el de los carros pero más fuerte, unas luces como si se hubiese hecho de día nos encandilaron…despertamos asustados y sin saber qué pasaba salimos corriendo de la casa; vimos unas máquinas gigantes, no las había visto antes. Se vinieron  encima de nosotros, aplastaron mi casa, mataron mis chivos y si no hubiéramos corrido también habríamos muerto…”

El señor Po hizo una pausa como de melancolía, un dejo de tristeza quebró la voz mientras logre ver una tímida lágrima asomarse por debajo de sus gafas, su desgastada piel la absorbió al instante así como la tierra del desierto lo hace con la lluvia… entró en un profundo silencio. Aun vive por ahí cerca, en Kasiwolin, en el sector de Media Luna por donde ahora pasa el ferrocarril que rompió a La Guajira en dos, su nueva vivienda está cerca, muy cerca del ennegrecido puerto que le repite  como si de una horrorosa pesadilla se tratara: “Sí, desaparecí tu casa, maté a tus chivos, desplacé a tu familia, tus hijos nunca progresarán, te hice llorar y tener pesadillas muchas noches… y qué, soy el Cerrejón y qué...”


Estos días estuve durmiendo encima de la vía férrea por donde antes pastaban chivos, corrían niños,  y vivían muchas familias, en mi cabeza rondan las palabras del anciano, estoy cansado y mal dormido, sabía a qué me atenía y aún así decidí venir y ser parte del llamado que la Minga Indígena y Popular junto a la Organización Nacional Indígena de Colombia hizo a todos los pueblos ancestrales de Colombia, para que sumemos fuerzas y elevemos nuestra voz desde la inconformidad sentida por los pueblos indígenas que solo vemos al estado como aquel ente que está empeñado en ir en contra de nuestros planes y sueños de vida. En territorio Wayuu la Organización Indígena de La Guajira-Yanama lidera la manifestación. Sin embargo no fuimos los únicos en La Guajira que acudimos a acciones de hecho y como parte de la Minga: la Asociación de Cabildos del Sur de La Guajira–AASIWASUG y el Resguardo de Mayabangloma también se hicieron sentir de igual forma, sin embargo para el pueblo Wayuu no es fácil asumir ni sostener tales acciones. Recuerdo que en 2008 apoyamos así mismo la Minga Nacional, por aquel entonces fue la Fuerza de Mujeres Wayuu la organización que lideró las acciones que llamamos la Caravana por Wounmainkat. Hoy, unos años después, el liderazgo de Yanama logró convocar a cientos de hombres y mujeres Wayuu que nos concentramos en el sitio conocido como la “S” sector Paradero – Albania.


“Felicitamos y apoyamos enteramente a la Organización Yanama por su esfuerzo de mantener este punto y de hacernos ver en su perseverancia que las demás organizaciones que nos encontramos aquí tenemos que entender que aunque hacia afuera nos perciban como un pueblo dividido socialmente tenemos claro que el enemigo es otro y que hay momentos en que debemos estar juntos para que en la unión podamos librar varias luchas…” –dijo Kawalasu Epieyu en Asamblea General. Para el sétimo día de la Minga ya se habían logrado reunir comunidades de Riohacha, Manaure, Maicao y Albania representadas en cabeza de líderes y Autoridades Tradicionales, también llegaron organizaciones como la Fuerza de Mujeres Wayuu, AASIWASUG, el Resguardo de Mayabangloma y Sintracarbón, todos juntos en una sola voz y reunidos en el Resguardo 4 de Noviembre decidimos apoyar La Minga Indígena y Popular, y a la vez decirle a las Multinacionales presentes en el territorio que no queremos más sus mentiras ni la “mamadera de gallo” que siempre han caracterizado a los entes del estado.


En esencia son cinco puntos que promueve la minga: 1. Derechos Humanos, conflicto Armado y Paz; 2. Territorio; 3. Política Minero Energética del país; 4. Política Económica y Agraria Colombiana; 5. Autonomía Política, Jurídica y Administrativa. Estos puntos representan la palabra y exigencias de los Pueblos Indígenas de Colombia, todos ellos con historias similares a las del viejo Po, incluso muchas de ellas son más desgarradoras, todas ellas conservan siempre un dolor que exige dignidad en torno a cuidar a Wounmainkat – Nuestra Madre Tierra.


Al pasar el quinto día de esta minga en Territorio Wayuu, en la voz de Autoridades Tradicionales y algunos líderes, se decidió abandonar la vía férrea y hacernos a un lado cercano. “Esto lo hacemos como muestra de que somos gente de Paz” –dijo la líder Wayuu Remedios Fajardo a la vez que le advirtió a los funcionarios presentes (representantes del Cerrejón, del Ministerio del Interior, alcaldesa de Albania, delegados de la gobernación, del ejército y de la policía) que rechazaba la amenaza de violencia e intimidación que venía haciendo el ESMAD. “Pobres policías –dijo una anciana- no les tengamos miedo sino lástima porque ellos son el reflejo de lo inservible que es el Estado Colombiano”



Al terminar de escribir esta crónica la Minga va por su octavo día y aún continúa caminando y paralizando al país. Los medios de comunicación nunca han dicho que Ejército y ESMAD asesinaron indígenas en el Cauca, en Risaralda y Antioquia. Tampoco dijeron que “Los Rastrojos” publicaron un comunicado en el que amenazan al movimiento indígena, a sus líderes y comunicadores. Mucho menos dijeron que al día siguiente de despejar la vía, los vigilantes del kilómetro 132 levantaron a un joven de 18 años que fue arrollado por la locomotora número 1016 de la mina; al parecer el joven decidió suicidarse; suicidio o no, el tren de la mina lo mató.


El viejo Po, quien parece tener triste el espíritu, hace más de treinta años dormía donde está ahora el ferrocarril; yo dormí estos días donde esta ese ferrocarril; él nunca antes ni siquiera soñó que eso llegara ahí. Estando dormido allí soñé que ojalá algún día no muy lejano eso se vaya de aquí y para siempre.

Por, Miguel Iván Ramírez Boscán*
Wayuu del Clan Epinayuu
Publicista, documentalista, defensor de derechos de los pueblos Indígenas
Comunicador Comunitario de La Organización Indígena Yanama y Fuerza de Mujeres Wayuu
Editor de NotiWayuu - Director de NotiWayuu impreso.

miércoles, 16 de octubre de 2013

¡Defender la Tierra es un acto de Paz! - Así avanza el segundo día de Minga en Territorio Wayuu

¡No crea usted Señor Policía, que con estar tomándonos pacíficamente la vía férrea estamos cometiendo un acto de terrorismo; le recuerdo que este ferrocarril esta puesto arbitrariamente en nuestro territorio, no voy a ser terrorista en mi tierra! – Voz de José María Ipuana, Palabrero y Autoridad del Resguardo 4 de Noviembre.



Atendiendo al llamado que hace la ONIC (Organización Nacional Indígena de Colombia), en cabeza de su Consejero Mayor, Luis Fernando Arias, todas sus organizaciones filiales han emprendido desde el 12 de octubre de 2013 lo que se ha planteado como “MINGA INDÍGENA Y POPULAR, POR LA VIDA, EL TERRITORIO, LA AUTONOMIA Y LA SOBERANIA”.

En territorio Wayuu ha sido grato el inicio, desde muy  temprano en la mañana de ayer 15 de Octubre, Ka´i, el sol brillante, aunque parezca inclemente, es quien ha iluminado nuestro sendero, y cuando caia la tarde, Juyá, el señor de las lluvias también llegó a decirnos que está con nosotros para dar frescura a la tierra y nuestros pensamientos para seguir con mayor fuerza en esta Minga.



Este sentir por defender La Tierra, la cual consideramos Nuestra Madre, trasciende mas allá de lo organizacionalmente planteado, muestra de ello es que desde la Organización Fuerza de Mujeres Wayuu se viene apoyando esta iniciativa como una apuesta de los sueños que todos los pueblos indígenas tenemos; y es ese precisamente uno de los llamados, que cada uno de los indígenas nos sumemos, así mismo como todo aquel que sienta que vive y respira gracias a Wounmaikat, Madre Tierra.



Desde territorio Wayuu, nos encontramos en 3 lugares, en el sector del sur de La Guajira, concentrados en la entrada al Resguardo de San Francisco y en el Resguardo de Mayabangloma, y en el centro, en el sector conocido como paradero. En todos estos lugares hizo presencia la fuerza pública, entes territoriales como alcaldías y personerías, todos ellos escuchando en que andamos esta vez, apoyando los puntos planteados por La ONIC, la salida negociada al conflicto, frenar la locomotora minera, respetar nuestra autonomía, el apoyo a otros sectores sociales y sus luchas, entre otros, han sido el argumento sostenido en voz de líderes y autoridades cuya posición definitiva es la de hacer ver que “Defender la Tierra es un acto de Paz”.


Un segundo día esta por caer, y de él también hay noticias; de igual manera nos acompaño el sol, el cual también acogió incluso a varios ejecutivos del Cerrejón que llegaron a visitarnos y enterarse de porque estábamos ahí, a quienes se les expuso que estamos en Minga nacional, que no es con ellos, que es con el estado, su irresponsabilidad, mentiras y desatención; que si querían que nos retiráramos rápido, pues les queda fácil gracias a sus rapidas relaciones con el gobierno al cual informaran que hay una mesa nacional, la cual debe atenderse cuanto antes. Todo esto dicho bajo la pacifica voz de Autoridades tradicionales de Albania, Maicao, Riohacha y Manaure, quienes incluso al final de la amena conversación solo quisieron hacer énfasis en que de ellos solo esperan abrazos de hermandad comprendiendo los más de 30 años de flagelo humano, territorial y cultural, y que lo último que quieren es que les lleguen los “Hombres de negro” (ESMAD), a esos no los queremos aquí.

La Minga sigue Hermanos y Hermanas, hay que continuar.

lunes, 14 de octubre de 2013

Declaración de La Segunda Cumbre Continental de Comunicación de Los Pueblos Indígenas del Abya Yala

México, lleno de gente con una energía única, que lucha a diario por lo que consideran justo, que en medio de centenares de procesos colonizadores tanto antiguos como contemporáneos, se mantiene firme en su convicción de ser de casta indígena, lo respira cada Mexicano, lo respiran sus aves, mares, ríos y montañas; no existe disposición alguna de renunciar a la identidad, a lo propio, a la vida... y aunque resultados partidariamente políticos tengan lo que ellos creen que es el poder, la vida sigue y el despertar indígena se siente cada vez mas fuerte.

Desde el pasado 6 de octubre de 2013, hasta el 14 del mismo mes y año, se reunieron en Tlahuitoltepec - Territorio Mixe, en Oaxaca - Mexico, cerca de 5000 comunicadores y comunicadoras de todo el continente del Abya Yala (america); eventualidad convocada desde la María Piendamó en lo que conocimos como la Primera Cumbre desde Colombia.

Legitimar este proceso en su segunda versión, es enteramente valido, en medio de criticas y aciertos, hoy se expone ante el mundo el palpitar de lo anhelado, demandado, exigido y apropiado desde lo que sentimos y pensamos como indígenas, cada una de las palabras plasmadas en esta cumbre hace parte del tejer común de la palabra, la cual llama principalmente a la unión de los pueblos y el papel principal que representa el ejercicio y apropiación de las comunicaciones como eje visceral de todos nuestros procesos.

En mi visita a este país me traje mayor fuerza en el espíritu, me lo transmitió cada rincón que tuve la oportunidad de ver en México, una tercera cumbre ha de venir, varios procesos seguirán hilando la palabra, y yo cada vez mas convencido que nací y vivo para comunicar los sentires de los pueblos.

Comparto con ustedes la declaración de la segunda cumbre, donde también quedó plasmado los sueños de la Fuerza de Mujeres Wayuu.

Atentamente, Miguel Iván Ramírez Boscán, Comunicaciones Fuerza de Mujeres Wayuu y Organización Indígena de La Guajira Yanama.

DECLARACIÓN DE LA II CUMBRE CONTINENTAL
DE COMUNICACIÓN INDÍGENA DEL ABYA YALA



A todos los seres vivos de la Madre Naturaleza
A las hermanas y hermanos indígenas de todo el Abya Yala
A los gobiernos de los Estados nacionales y plurinacionales.
A los organismos internacionales

Desde la tierra de los Ayuujk Jää’y, en el territorio de los nunca conquistados y bajo la protección de las 20 divinidades del Cempoaltépetl, nosotros los comunicadores indígenas del Abya Yala entregamos al mundo nuestra palabra, nuestras reflexiones y nuestro trabajo, construidos durante los días 7 al 13 de octubre del 2013, en un marco de autonomía y respeto a la diversidad de puntos de vista, experiencias y aspiraciones de comunicadores de Uruguay, Argentina, Chile, Brasil, Perú, Bolivia, Ecuador, Colombia, Venezuela, Panamá, Costa Rica, Honduras, Nicaragua, Guatemala, México, Canadá, acompañados solidariamente por comunicadores de Australia, Alemania, Bélgica, España, Francia, Italia, Suiza, un representante del Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas y un ex–representante del Mecanismo de Expertos de la Organización de las Naciones Unidas.



DECLARAMOS

Que la II Cumbre Continental de Comunicación Indígena del Abya Yala es un mandato de la IV Cumbre Continental de Pueblos Indígenas de Puno, Perú, en el 2009 y de la I Cumbre Continental de Comunicación Indígena del Abya Yala celebrada en La María Piendamó, Colombia, en el 2010.

Que la Cumbre Continental de Comunicación Indígena del Abya Yala está constituida por comunicadoras y comunicadores indígenas con sus Autoridades, que pertenecen a las comunidades de base de los pueblos indígenas, que son el cuerpo y el alma de esta Cumbre Continental y de todas las que se realizarán.

Que las comunicadoras indígenas cumplimos un papel fundamental en la creación de lazos profundos de comunicación principalmente generados a partir de nuestras cosmovisiones y de las familias como fuente de unidad, vida y relacionamiento permanente de comunidad, bajo el principio de la complementariedad, aportes que son poco reconocidos y valorados, razón por la cual se deben generar espacios de inclusión creando condiciones adecuadas para promover y facilitar nuestra participación y liderazgos en el marco de la comunicación.

Que reconocemos el acompañamiento solidario de expertos de todos los campos, ONGs, gobiernos y organismos internacionales, para fortalecer la comunicación indígena que está al servicio de nuestros pueblos. Agradecemos este acompañamiento y solicitamos el respeto a nuestra autonomía y libre determinación para definir la dirección de nuestros procesos de comunicación. Asimismo, rechazamos todo dominio que repita los viejos esquemas impuestos desde la colonia y el nuevo colonialismo, en el que se expresa una relación de asimetría económica, social, política y cultural.

Que asumimos la palabra, el pensamiento y los acuerdos de esta II Cumbre como un Mandato e invitamos a todos los hombres y mujeres, organizaciones, gobiernos y organismos internacionales a que nos acompañen en este proceso de construcción de sistemas alternativos de comunicación y experiencia de lucha de los comunicadores indígenas que hemos dado vida y sentido a esta II Cumbre Continental de Comunicación Indígena del Abya Yala.

Que la autonomía de la comunicación indígena, parte del principio de la vida, pilar fundamental de las cosmovisiones del Abya Yala, que se sustenta en la relación del ser humano y la Madre Tierra, la que se aprende desde la familia. Esta autonomía debe estar cobijada por los planes de vida y procesos organizativos de nuestros pueblos y sus autoridades legítimas.

Que es un compromiso de la comunicación indígena la defensa de la vida y los derechos ancestrales de los pueblos indígenas como la lucha por la tierra y el territorio, conformado por el subsuelo, suelo y espacio aéreo, todos ellos de carácter sagrado, tal como se concibe desde nuestras cosmovisiones y se propone construir el BUEN VIVIR desde nuestras raíces. Esta comunicación debe responder a la necesidad vital de preservar y fortalecer las lenguas y las culturas, difundiéndolas en los medios, para el fortalecimiento de las raíces identitarias de todos los pueblos originarios del Abya Yala y del mundo.

Que la tradición oral no debe ser suplantada por herramientas exógenas. La oralidad es el fundamento que nos ha mantenido y ha hecho prevalecer como pueblos. Por tanto, llamamos a fortalecer escenarios de conocimientos que alimenten la tradición oral desde los contextos locales.

Que la comunicación desde los pueblos indígenas debe descolonizar el pensamiento y las prácticas sociales, difundiendo las luchas históricas, intercambiando contenidos y conformando redes de trabajo, al igual que denunciar las corrupciones e injusticias que afectan nuestro sistema de vida, replanteando también la importancia de una comunicación para la paz y el diálogo, no para la guerra, en cualquiera de sus expresiones.

Que las vivencias y conceptualizaciones cotidianas que los pueblos realizan en el marco de sus cosmovisiones deben constituirse en referentes fundamentales para el establecimiento de los sistemas de comunicación propia y ser impulsadas siempre desde lo local.

Que ofrecemos al mundo la cosmovisión, el saber y el pensamiento indígena como alternativa para la construcción de una nueva utopía social basada en la reciprocidad y la relación respetuosa entre los seres humanos y con la Madre Naturaleza, en el contexto de la crisis civilizatoria occidental.



Ratificamos el acuerdo de la I Cumbre Continental de Comunicación Indígena del Abya Yala en el sentido de que, constituida en asamblea como órgano que legitima el mandato colectivo, es y será el espacio permanente para el encuentro, reflexión y deliberación, así como para:

 Compartir nuestras experiencias, problemas y aspiraciones en el campo de la comunicación y para la formulación de planes y estrategias al servicio de nuestros pueblos y nacionalidades indígenas.

 Dar continuidad a la construcción de una plataforma capaz de encaminar y articular nuestros esfuerzos a nivel del continente Abya Yala, para que la comunicación indígena esté siempre al servicio de nuestros pueblos y de nuestras legítimas aspiraciones. Para ello acordamos potenciar y establecer enlaces de comunicación indígena que articulen las diferentes redes, procesos y experiencias de los pueblos, organizaciones y comunidades indígenas. Esta plataforma debe servir igualmente para aunar esfuerzos con los pueblos afrodescendientes, campesinos, sectores sociales y grupos afines al pensamiento de los pueblos indígenas.

 Articular el esfuerzo continental de nuestros pueblos y sus comunicadores indígenas para exigir a los Estados nacionales el respeto al derecho a la comunicación y a la información, para realizar las reformas legislativas necesarias en un marco jurídico que fomente los sistemas de comunicación propios y la formación permanente en todos los niveles, de acuerdo a nuestra cosmovisión y cultura.

 Avanzar en los procesos de concertación con y en los organismos internacionales para desarrollar normativas que garanticen el pleno ejercicio de la comunicación indígena, teniendo en cuenta la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, la Declaración y Plan de Acción de la Cumbre Mundial de la Sociedad de la Información, el Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT) y las leyes de países del continente que hayan avanzado sobre la materia.



EXIGIMOS A LOS ESTADOS NACIONALES Y PLURINACIONALES, Y ORGANISMOS INTERNACIONALES:

Reconocer y respetar el derecho a la comunicación de los pueblos indígenas, mediante reformas legislativas y reglamentación de normas y diseño de políticas públicas emanadas desde los pueblos, que nos garanticen la sostenibilidad, la posesión y dirección propia de nuestros medios de comunicación y a las nuevas tecnologías, el acceso a los medios masivos, destinando presupuestos suficientes para el ejercicio de este derecho.

Reconocer nuestra autonomía territorial que incluye el espectro electromagnético como un bien común cuya distribución debe otorgar el 33% del espectro radioeléctrico nacional en todos los países, así como asegurar la asignación de frecuencias derivadas de la transición digital.

Respetar el derecho a la libre determinación de los pueblos indígenas reconocido en las leyes internacionales y nacionales, frenando de manera inmediata todo tipo de injerencias de tipo económico, militar, político y tecnológico en nuestros territorios.

Cumplir con el Derecho a la Consulta Previa, Libre e Informada de los Pueblos Indígenas, como lo establecen los artículos 6, 7 y 15 del Convenio 169 y el artículo 19 de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas.

Instamos a los Estados Nacionales que no han ratificado el Convenio 169 de la OIT, a hacerlo, como es el caso del gobierno de Uruguay, en donde se encuentran nuestros hermanos de la Nación Charrúa. Asimismo los estados de Guyana, Surinam y Guyana Francesa, quienes tampoco han ratificado este convenio.

Implementar medidas de tipo cautelar individual y colectivo a medios y periodistas indígenas y no indígenas que colaboran con nuestros pueblos, quienes por ejercer el derecho a la comunicación son perseguidos, amenazados y encarcelados. En particular, asegurar la generación de mecanismos de protección de las mujeres comunicadoras en situación de riesgo.

Fomentar el respeto a la biodiversidad de creencias, saberes y costumbres, así como fortalecer el desarrollo, la cultura y la identidad de los pueblos indígenas en coherencia con la diversidad existente en cada país.
Preservar y difundir las lenguas originarias, así como vincular e implementar mecanismos de acción donde los estados reconocerán y protegerán la diversidad lingüística de cada país.

Salvaguardar la integridad de los pueblos indígenas, sus tierras y territorios, mediante el respeto a autonomía y autodeterminación.

El financiamiento para realizar estudios sobre el derecho a la comunicación de los Pueblos Indígenas, en específico sobre el cumplimiento del Artículo 16 de la declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas y revisar todos los casos de persecución y criminalización de periodistas y medios de comunicación indígenas.

Garantizar que los medios públicos y privados incorporen producciones elaboradas por los pueblos indígenas, así como propicien las condiciones para su realización y difusión.
A los medios públicos y privados

Exhortamos visibilizar a los pueblos indígenas, sus derechos y la reivindicación de su memoria histórica, haciendo uso de un lenguaje respetuoso, no sexista y sin estereotipos.

Demandamos y exigimos la apertura de espacios comunicativos en los que se incorporen producciones y temáticas indígenas desde nuestra propia voz, de modo que nos permitan contribuir a la pluralización de los medios de acuerdo a las realidades de cada uno de nuestros pueblos.



DENUNCIAS Y PRONUNCIAMIENTOS

Rechazamos la reiterada persecución, amenazas y transgresiones a la vida y al ejercicio del derecho a la comunicación que realizan comunicadores y medios de comunicación indígena en los diversos países del continente.

Nos oponemos enérgicamente a la ocupación de nuestros territorios así como a la explotación y saqueo de los bienes comunes existentes en ellos. Exigimos cancelación de contratos y los severos impactos ambientales de los megaproyectos, actores armados y otras amenazas a nuestra vida colectiva.

Exigimos la cancelación de las concesiones mineras que actualmente abarcan numerosos territorios indígenas en todo el continente. En la mayoría de nuestros territorios el sistema capitalista es el que decide y se impone atropellando nuestros derechos. Por eso hoy tenemos la presencia de multinacionales que son responsables del saqueo de información, biodiversidad y conocimientos.

Exhortamos a la Comisión Interamericana de Derechos Humanos la revisión y exigencia de justicia a los Estados Nacionales ante la reiterada violación de los derechos humanos y del derecho internacional humanitario de las y los comunicadores indígenas. Solicitamos de manera urgente otorgar una Audiencia Especial para tratar el tema de persecución, amenazas y muertes de comunicadores indígenas en el continente y la exigencia y urgencia de medidas cautelares individuales y colectivas.
Exigimos un alto inmediato a la nueva práctica de lotización petrolera y minera en las tierras y territorios indígenas.

Demandamos un alto a la construcción de presas y represas en los territorios indígenas por su afectación a los derechos a la vida y al territorio de sus habitantes.

Alertamos a los pueblos indígenas de los riesgos de la bioprospección de parte de las multinacionales.
Desde la comunicación indígena debemos denunciar la biopiratería que patenta los conocimientos, saberes y biodiversidad de los pueblos indígenas como es el caso de la Ayauasca (Banisteriopsis caapi) patentada por una multinacional norteamericana.

Exigimos un alto a la firma de Tratados de Libre Comercio (TLC), ya que establecen políticas de entrega de los recursos y formulan regulaciones que permiten el robo de bienes, saberes y conocimientos de nuestros pueblos.

Rechazamos enérgicamente la introducción del maíz transgénico por la transnacional Monsanto en los territorios indígenas del Abya Yala. En particular exigimos la derogación de la resolución 9,70 en Colombia, y las similares existentes en México, Perú y Chile.

Denunciamos que los estados están incidiendo negativamente en el control de la mayor parte de los sitios sagrados de los pueblos indígenas, que son parte de sus territorios ancestrales reconocidos por los Estados.

Los gobiernos deben renunciar a estas invasiones ya que atentan contra la integridad de vida y la espiritualidad de los pueblos.

Nos oponemos a la regulación del Derecho a la Consulta que impulsa el gobierno de Colombia a través de la Corte Constitucional, siendo que la normatividad de este derecho ya está definida en la Ley 21.



ACCIONES:

Hemos revisado las responsabilidades que asumimos como comunicadores indígenas del Abya Yala en la I Cumbre de Comunicación Indígena del Abya Yala, celebrada en La María Piendamó. A partir de ello hemos mirado las tareas que aún quedan sin atender, las que requieren seguir fortaleciéndose e identificamos aquellas en las que desconocemos los avances. También hemos trabajado en grupos durante cuatro días para continuar la reflexión de nuestro trabajo como comunicadores de los pueblos del Abya Yala y para identificar las acciones que pueden fortalecernos en nuestra labor de apoyar la defensa de la vida y la construcción del Buen Vivir.
Con base en ello acordamos:

1. La II Cumbre Continental de Comunicación Indígena del Abya Yala ha invitado a las organizaciones de comunicadores de Bolivia para que en ese país se realice la III Cumbre Continental de Comunicación Indígena del Abya Yala. Ha sido compromiso de los asistentes de ese país consultar y escuchar a sus mayores y a sus autoridades para que en la reunión de los pueblos convocados por la V Cumbre

Continental de de los Pueblos Indígenas del Abya Yala, a realizarse del 10 al 16 de noviembre de 2013 en Territorio Misak de La María Piendamó, se dé el voto y mandato definitivo.

2. Concurrir a la V Cumbre Continental de los Pueblos Indígenas del Abya Yala a realizarse en el Territorio Misak de La María, Piendamó, Cauca, Colombia, del 10 al 16 de noviembre de 2013, para presentar los resultados de esta cumbre y solicitar sea aprobada una posición frente a la Conferencia de Naciones Unidas sobre Pueblos Indígenas y la Agenda Post 2015 – 2030, en materia del derecho a la comunicación e información de los pueblos indígenas, la cual se someterá a la Pre – Conferencia de Febrero de 2014 en México.

3. Consolidar la Comisión Continental de Seguimiento de los procesos de comunicación de los pueblos indígenas del Abya Yala, a través de las Cumbres, que además de las funciones de coordinación tenga carácter consultivo y sea conformada por autoridades y comunicadores indígenas de cada país.

4. Operativizar la Plataforma Multimedia de Comunicación Indígena del Abya Yala, como herramienta de articulación de los procesos de comunicación indígena que se viven en el continente, permitiendo que por este medio las y los comunicadores indígenas, las organizaciones de nuestros pueblos y colectivos de comunicación indígena puedan acceder a información, documentos, materiales además de ser espacio de socialización de nuestros procesos, denuncias, intercambio de experiencias, formación y capacitación, escenario de trabajo articulado, sitio oficial para convocar las Cumbres de Comunicación Indígena y para publicar sus respectivas declaraciones y memorias. Para ello conformaremos un Comité responsable de su funcionamiento integrado por organizaciones de comunicación indígena e invitamos a los colectivos interesados a unirse. Acordamos el montaje de esta plataforma haciendo uso del dominio ya existente www.comunicacionesabyayala.org

5. Acompañar como comunicadores y participar en la Conferencia Mundial sobre los Pueblos Indígenas en Nueva York y de la Conferencia Paralela a realizarse en Bolivia.

6. Retomar los aportes y memorias de la Cumbre de La María Piendamó en Cauca Colombia y ampliarlos con los desarrollos alcanzados en esta II Cumbre, avanzando en la elaboración de materiales de la comunicación indígena para su socialización y estudio de este proceso mediante una comisión específica para este fin integrada por el Congreso Nacional de Comunicación Indígena y otras organizaciones interesadas como la UAIIN de Colombia, UNICEM de Oaxaca y REDES de México.

7. Elaborar un directorio continental de comunicadores indígenas y sus respectivas organizaciones.

8. Crear de una agenda propia de la comunicación indígena, enmarcada en las acciones de lucha, que identifique las amenazas sobre los territorios y las propuestas de acción para la defensa de los derechos colectivos de nuestros pueblos.

9. Elaborar una cartografía social de los procesos de comunicación indígena, desarrollada desde las dinámicas locales y proyectadas al establecimiento de enlaces en todo el Abya Yala.

10. Consolidar el desarrollo de sistemas de monitoreo y georeferenciación de los medios masivos del continente que violentan los derechos de los pueblos, lo mismo que de los procesos de explotación y saqueo de los territorios indígenas.

11. Proponer una semana dedicada al derecho a la comunicación de los pueblos indígenas y promover una campaña internacional para difundir este derecho.

12. Elaborar una compilación de las problemáticas territoriales existentes en los pueblos indígenas del continente, difundirlas ampliamente incluyendo los espacios de trabajo y encuentro de organismos internacionales como las Naciones Unidas.

13. Crear el Observatorio Continental del derecho a la comunicación de los pueblos indígenas, con base en las experiencias existentes, con el fin de identificar la situación actual del
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cumplimiento de este derecho y las garantías existentes para el ejercicio del mismo tanto para mujeres como hombres comunicadores de los diversos pueblos.

14. Promover, desde la tarea comunicativa, la Consulta Libre, Previa e Informada, a favor del derecho de los pueblos indígenas a la libre determinación y autonomía territorial.

15. Rescatar los valores de la familia, resaltando el papel de la mujer, jóvenes y niños en el ejercicio de los derechos territoriales y culturales.



16. Crear el Himno, la bandera y el escudo de los Pueblos Originarios, mediante una amplia convocatoria a todos los países para que participen en su elaboración. Esto con el fin de fortalecer desde la música, los símbolos identitarios y la comunicación.

17. Generar una línea de investigación para el uso de las nuevas tecnologías de información y comunicación, con la participación de comunicadores indígenas.

18. Promover que los pueblos y comunidades indígenas, como sujetos de derecho público, ejerzan de manera directa y efectiva el derecho a la comunicación y busquen acceder a medios públicos y privados.

19. Aportar desde las comunidades a la sostenibilidad y participación de los procesos de comunicación comunitaria.

20. Conformar una Red de Mujeres Comunicadoras Originarias del Abya Yala con el fin de contribuir integralmente a la articulación, posicionamiento, formación y visibilización de los procesos de comunicación que siguen las mujeres indígenas. Que esta Red permita la participación activa de las mujeres en la apropiación de las herramientas de comunicación, al igual que logre la participación activa e igualitaria de las mujeres en los programas y procesos comunicativos en los diversos países del continente.

21. Elaboración de Manual para las Comunicadoras Indígenas que apoye con diversas temáticas y herramientas de información, formación y capacitación la labor que realizan las mujeres comunicadoras en sus territorios.

22. Sistematizar las experiencias de comunicadoras indígenas en lenguas originarias y crear un blog de mujeres originarias comunicadoras.

23. Llevar las conclusiones de la Mesa de Mujeres de este encuentro a las Cumbres Continentales de Mujeres Indígenas, proponiendo se conforme la mesa de comunicación en su agenda de trabajo con el fin de articularse con otras redes de mujeres indígenas.

24. Identificar las necesidades específicas de formación en cada comunidad y crear un mapa interactivo en internet que muestre dónde se requiere capacitación y también quién puede apoyar en la misma. Esto implica formar una red continental de apoyo mutuo para complementarnos, compartir conocimientos y experiencias, posibilitando la construcción colectiva de planes, programas y currículas de comunicación desde las organizaciones y comunidades.

25. Avanzar en la consolidación del Proyecto de la Escuela Itinerante Continental de la Comunicación Indígena, recogiendo objetivos, principios, e identidad de esta iniciativa; estableciendo tiempos, espacios y procesos de formación según niveles y edades.

Habrá que construir un concepto de Escuela Alternativa a partir de la itinerancia y con las siguientes características: ser integral, que funcione a nivel continental, debe proponerse como un modelo replicable en otros lugares, no debe caer en el esquema de la escuela tradicional, debe fundamentar su formación en las problemáticas, necesidades, experiencias y proyecciones de las comunidades y los pueblos originarios, siguiendo una especialización de acuerdo a las necesidades de formación y no necesariamente a la titulación.

La formación de comunicadores indígenas debe transitar de lo rural a lo urbano, y viceversa, trabajar contenidos para que la población migrante pueda sentir que sigue siendo comunidad indígena, sin importar dónde esté; debe articular relaciones con otros medios comunitarios de la región; debe conocer y difundir la agenda indígena a nivel local, regional, nacional e internacional, estableciendo la lectura crítica de la realidad.

26. Desde el proyecto de la Escuela Itinerante se proyecta un perfil del comunicador que domine la lengua materna, que maneje los principios de los pueblos indígenas, que muestre compromiso de trabajo, que dé cuenta de una práctica de comunicación propia, debe haber sido preseleccionado por la comunidad, ser solidario con la comunidad, conocer la lucha indígena por el derecho a la comunicación, tener el hábito de la investigación y la lectura y seguir una formación integral.

27. Los contenidos de la formación deben garantizar la revitalización cultural a través de la transferencia de conocimientos y saberes de los mayores hacia los jóvenes, fundamentándose en la historia, oralidad y memoria colectiva, sitios sagrados, espiritualidad, arte, literatura, danza, entre otros, recuperando y recreando conocimientos.

28. Esta escuela itinerante debe tener como centro las personas; la comunicación entre las personas. Deben desarrollar habilidades, destrezas y aptitudes para establecer relaciones respetuosas en el marco de la diversidad.

29. Se recomienda a la Cumbre la creación de una comisión encargada de operativizar el mandato relacionado con el Plan de Formación y la Escuela Itinerante recogiendo los acuerdos de la I y II Cumbre Continental de Comunicación Indígena del Abya Yala. La comisión que se conforme debe fundamentar sus acciones en las experiencias que ya están funcionando e incluir a organizaciones e instituciones con enfoque de justicia social que quieran sumarse a este proceso.



RESOLUCIONES

Expresamos nuestro total respaldo, solidaridad y compromiso de acompañamiento comunicativo a las diversas movilizaciones que los pueblos indígenas realizan a lo largo del continente en defensa de la vida y de sus derechos colectivos. En particular, esta Cumbre respalda y se solidariza con levantamiento indígena nacional que los pueblos indígenas de Colombia realizarán a partir del 14 de octubre de 2013.

Respaldamos a los maestros indígenas de los pueblos de México que hoy luchan por la defensa de sus derechos laborales.

Reafirmamos el respaldo total a todos los centros de formación en comunicación indígena de todo el Abya Yala.

Exigimos el esclarecimiento de asesinatos de nuestros hermanos y hermanas comunicadores indígenas del Abya Yala

Exigimos la libertad de los presos indígenas de todo el Abya Yala.



RATIFICAMOS QUE:

Esta es nuestra palabra. Somos las y los comunicadores indígenas del nuevo tiempo.
Estamos caminando por una comunicación propia, diferencial, por y para los pueblos indígenas.
Desde el corazón que nos hermana a todos, asumimos el compromiso de comunicar para defender nuestras tierras y territorios, cuidar la vida y seguir caminando hacia el Buen Vivir.

Hacemos un llamado a la unidad en la construcción de los procesos de comunicación indígena de los pueblos de todo el Abya Yala, avanzando en el desarrollo de una agenda común que nos permita que el trabajo conjunto fortalezca nuestros procesos comunicativos.

El símbolo más antiguo de los pueblos indígenas, la flecha, indica la salida de la crisis civilizatoria. Es decir es el símbolo y la representación de una nueva utopía en el Tercer Milenio para toda la sociedad del Siglo XXI. La comunicación desde los pueblos indígenas se convierte en una herramienta fundamental para la transformación de la vida de los pueblos y de la humanidad en general.
Invitamos a todos los que comparten nuestra convicción a llevar adelante la comunicación indígena que comunaliza, la comunicación que hace ayni, la minga comunicativa que formará el tejido de los pueblos.



Dado en el territorio Ayuujk de Santa María Tlahuitoltepec, Mixe, Oaxaca, el 13 de octubre de 2013.
Jallalla Pueblos Indígenas del Abya Yala
Jallalla Comunicadoras y Comunicadores del Abya Yala
Ewa Ewa
Kawsachum

 
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