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miércoles, 30 de noviembre de 2011

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sábado, 26 de noviembre de 2011

Movilización histórica de comunidades wayuu, afro- descendientes y campesinas del Municipio de Barrancas afectadas por Minería


A la opinión publica
Noviembre 25 2011

Movilización  histórica de comunidades wayuu, afro- descendientes y campesinas del Municipio de Barrancas afectadas por la explotación minera, en el marco del día internacional de la Eliminación de todas las formas de violencia  en contra de la Mujer.

Mujeres Wayuu decimos no a la minería
Después de haber culminado un exitoso foro en el resguardo de provincial en el munici0pio de Barrancas los días 18 a 20 de nov una de las tareas u acciones inmediatas fue realizar un acto de movilización para generar y despertar la conciencia y reflexión de los habitantes del municipio y sus alrededores frente a la presencia de empresas transnacionales en los territorios indígenas, campesinos y afro descendientes afectados en su mayoría por la actividad minera, ahora la expansión de las mismas con una gran pretensión de la empresa Cerrejón de desviar el rio ranchería en más de 26 kilómetros, la llegada de nuevas empresas mineras y de hidrocarburos como lo son MPX del Brazil y Pacific rubiales de origen canadiense y otras presentes en el territorio.

Las comunidades dentro de sus consignas  manifestaron su descontento total con el accionar de estas empresas y denunciaron la estigmatización constante a las que son sometidos sus líderes cundo intentan visibilizar estas situaciones.  También se escucha  de manera contundente el NO rotundo a la intención de la empresa cerrejón de desviar el Rio  Ranchería una de las fuentes únicas más importantes de abastecimiento del preciado líquido en el departamento, el respeto por la autonomía de los pueblos y el derecho a la libre determinación,  también hicieron un llamado de atención al Consejo Municipal de Barrancas en no seguir dando marcha al acuerdo de ordenamiento territorial que en años pasados ha adjudicado más de 27 mil hectáreas  a Cerrejón y convertirlas en zonas mineras, lo cual vulnera de manera total los derechos de los campesinos y comunidades afros e indígenas que habitan las zonas que históricamente se  han considerado  como “ la despensa agrícola de Barrancas”, mutilando de un tajo la posibilidad de seguir usando y teniendo las tierras que por derechos les pertenece, hoy hay una amplia discusión sobre la modificación de este acuerdo municipal que pretende dar más tierras a la empresa Cerrejón, la consigna  POR LA VIDA, LA DIGNIDAD, EL TERRITRIO EL AGUA Y EL DERECHO A TENER UN BEN VIVIR DE TODOS Y TODAS EN LA GUAJIRA fu el mensaje claro de los y las marchantes.

Mujeres Wayuu decimos Sí a la Vida y la protección
del Río Ranchería
De esta manera termina una excelente actividad llena de tranquilidad y un ejemplo de paz por parte de la mujeres que con su yonna( danza wayuu) y toque de kasha demostraron que son un pueblo de armonía y que lo único que pretenden es que se les respeten sus derechos, sin embargo al finalizar la movilización se vio empañada por un incidente con miembros del Ejército Nacional que se encontraban en medio de la multitud en prendas civiles y armados,  haciendo actividades de inteligencia, lo cual llama mucho la atención cuando las organizaciones sociales en Colombia han sufrido tantas estigmatizaciones por parte de las mismas fuerzas públicas del estado, las organizaciones presentes han elevado sus denuncias ante los antes del estado responsables por la seguridad de los ciudadanos y ante los organismos nacionales e internacionales de derechos humanos.

Por la vida y la dignidad de WOUMAINKAT nuestra madre tierra, la gran MUJER que nos ha parido,

SI  a la  VIDA,

SI a la AUTONOMIA de los pueblos

NO mas Minería,

NO a la expansión Minería,

NO al desvió del Rio Ranchería.


viernes, 25 de noviembre de 2011

Eunice: Mujer Ilchamus resistiendo

Especial para el www.indigenousportal.com por la conmemoración del 25 de noviembre de 2011 Día Internacional por la Eliminación de la Violencia contra la Mujer.


Por:  Wayunkerra Epinayu (Karmen Ramírez Boscán)*

Eunice Santawan Lepariyo en el Programa
para Pueblos Indígenas de UNITAR
Ginebra Suiza - Junio de 2011
Pocas veces se tiene el privilegio de encontrarse con una mujer fascinante.   Esta vez he conocido a una mujer indígena, portadora de un cuerpo maravillosamente voluptuoso, el negro brillante de su piel, contrasta espléndidamente con su blanca sonrisa, todo su esplendor, es pasmosamente imponente, especialmente cuando se atarea con toda su parafernalia de telas rojas atravesadas por líneas blancas y azules, lo que juega perfectamente con los adornos de su cabeza elaborados a partir de alambres en donde ensarta cuentitas de mil colores, la misma técnica que usa para sus collares que cubren no solo su cuello sino también su pecho. Eunice Santawan Lepariyo, es una de las pocas mujeres que, en su comunidad del pueblo indígena Ilchamus, se ha dado a la tarea de luchar por la participación de las mujeres de su pueblo, además de haber escapado a la barbarie de la extirpación del clítoris, actividad que, como en muchos lugares de África, se practica cada temporada de mutilación de niñas y mujeres en su comunidad.

Cuando se habla de los pueblos indígenas de África, se desconoce que hay un número casi incalculable de grupos étnicos y minorías. En Kenya hay diecisiete diferentes pueblos indígenas, aunque precisamente, la etiqueta de “pueblos indígenas”, genere muchas contradicciones entre las comunidades de los países africanos.  De hecho no existe una definición particular que agrupe el término como tal desde ésta parte del mundo y la misma población ancestral, protesta con firmeza para que no se les encasille en las marcas impuestas por el Estado, quien tiene la única intención de limitar, controlar y feriar al mejor postor sus territorios, impidiendo así, estratégicamente, el ejercicio de la libre determinación, a la que debieran tener derecho estas culturas milenarias.  La mayoría son cazadores, recolectores, así como también pastores nómadas, que viven en territorios de bosques y selvas como es el caso de los Ogiek, mientras otros habitan  los característicos desiertos que se pueden observar en las imágenes de los famosos safaris africanos, en donde caminan “libremente” los Massai, los Kikuyu ó los Ilchamus, entre muchos otros. Cuando hablamos, entonces,  de “pueblos indígenas” de África, hablamos de pueblos milenarios, con órdenes sociales, culturales y políticos de naturaleza colectiva.

Eunice Santawan Lepariyo, es una mujer de sangre Ilchamus, un pueblo indígena localizado en un lugar llamado “The Rift Valley”, en el Distrito Marigat  del norte de Kenia.  La población de los Ilchamus, está contemplada en 40.000 personas que se dedican tradicionalmente al pastoreo y en mucho menor escala a la agricultura y a la pesca que desarrollan en el Lago Baringo.  Sus mayores riquezas, están representadas en vacas, ovejas y chivos, aunque, siendo éste el único recurso para obtener dinero en un territorio bastante árido, en donde el agua escasea y las condiciones climáticas son absolutamente agrestes, no es fácil mantener vivos a los animales.  El territorio, de la misma manera es sinónimo de fortuna, aunque representa también una necesidad permanente de conflicto con otros pueblos o tribus, como los Pokot, quienes promueven sangrientas guerras a fin de adueñarse del territorio de los Ilchamus. 

Eunice, con su voz pausada, entre pequeños sorbos de agua que va tomando durante la hora del almuerzo, la cual hemos dispuesto para realizar la entrevista, me cuenta que algunas iniciativas provenientes del gobierno, les han permitido crear una especie de “agro-granjas”, las cuales, a través de procesos muy simples de irrigación, les dan la posibilidad de sembrar al menos, maíz, para mantener algo de alimento de manera permanente en las comunidades.  Sin embargo, aunque Eunice sabe bien como criar un animal, a pesar de ser tarea de los hombres, y aunque sabe como decorar calabazas, entre otras de las artesanías, además de llevar una casa como corresponde a una mujer Ilchamus, ella ha preferido combinar todo lo anterior con  otros menesteres, lo cual por supuesto, en una cultura androcéntrica y patriarcal, no ha sido nada fácil para una mujer como ella. 

La organización para la que Eunice trabaja, Ilchamus Development and Human Rights Organization (Organización para el Desarrollo y los Derechos Humanos Ilchamus),  procura en la medida de sus capacidades, promover la defensa de los derechos humanos en Marigat District.  Ella en particular, trabaja para crear espacios que permitan a las mujeres indígenas conocer sobre liderazgo y sobre sus derechos.  –La educación es uno de los problemas más comunes que enfrentamos las mujeres Ilchamus en el territorio- Dice Eunice.  Por eso, ella dedica la mayor parte de su tiempo a promover talleres sobre derechos de los pueblos indígenas, lo que ha generado una gran aceptación y simpatía por parte de la población, por supuesto especialmente de las mujeres Ilchamus, quienes poco a poco se han sentido más involucradas en los procesos de fortalecimiento de sus iniciativas. Sin embargo, la participación política de las mujeres, es casi una afrenta a los hombres, de manera que son muy pocas las que han decidido dar el paso de mujeres de comunidad a mujeres lideresas.

Desde el 2004, las comunidades Ilchamus, se han venido organizando en una especie de comités cuyo objetivo principal era el de llegar al Parlamento,  por lo cual presentaron sus demandas ante el Tribunal Constitucional, instancia que emitió su decisión a favor de los Ilchamus  manifestando que, al ser considerados como un grupo de interés especial, tenían derecho a una silla en el Parlamento de Kenia,  sin embargo, la Comisión Electoral de Kenia (ECK) se opuso de manera rotunda a dar cumplimiento al fallo de éste Tribunal. 

Paralelamente al proceso, de demandar participación política que iniciaban los hombres para lograr el reconocimiento ante el Estado, un importante momento para solicitar igualdad entre hombres y mujeres Ilchamus, se desarrollaba al interior de las comunidades.  Si bien la mujer es considerada  fundamentalmente importante para los acuerdos e intercambios matrimoniales, que permiten hacer crecer las riquezas, así como garantizar la reproducción y crianza de los hijos, los aportes de las mujeres Ilchamus no son tenidos en cuenta para las discusiones y decisiones colectivas, lo que se traduce en que en la mayoría de las veces, ellas no pueden ni si quiera hablar delante de los hombres. Las mujeres Ilchamus, reclamaban a los hombres ser entendidas como constructoras de sus propias realidades.  –Ellos pensaban que las mujeres no podíamos tomar buenas decisiones -  dice Eunice, enfatizando que de manera generalizada, el contexto africano se basa en la dominación masculina, y ésta se hace mucho más evidente y restrictiva en las comunidades de los pueblos indígenas. 

Eunice Santawan Lepariyo
Mujer indígena del pueblo Ilchamus
Eunice, trabajaba en ese entonces en la organización  Pastoralist Development Network Kenya (Red para el Desarrollo del Pastoreo en Kenia), la cual está basada en Nairobi.  Les conoció, ya que la organización frecuentaba mucho su comunidad para llevar a cabo algunos proyectos productivos.  En 2008, Eunice, recibió un formulario de parte de  Clement Isaiah Lenachuru, su esposo, quien también trabajaba con ella, y de quien Eunice dice muy orgullosa,  tiene un doctorado en Recursos Naturales y Cambio Climático, además de estudiar actualmente en la Universidad de Colorado en Estados Unidos, y fue precisamente él, quien le ayudó a diligenciar el formulario de aplicación al Programa de Becas para Representantes Indígenas de la Oficina de Naciones Unidas del Alto Comisionado para los Derechos Humanos (ONUACDH), del cuál Eunice fue becaria en el año 2009.

Tres meses, estuvo Eunice estudiando en Ginebra-Suiza.  Aunque lo más difícil fue estar separada de su familia, ella dedicó su tiempo a entender todo sobre el sistema internacional de derechos humanos para pueblos indígenas. Confirmó entonces, que sus demandas como mujer Ilchamus ante su comunidad, tenían plena validez, y concluyó que su trabajo con las mujeres, apenas comenzaría cuando regresara a su territorio.  Luego, los días se le fueron pasando rápidamente en Suiza.  A su regreso a Kenia en ese mismo año (2009), llegó fortalecida y con un conocimiento adquirido que quería poner en función de las mujeres Ilchamus.  Comenzaron entonces a demandar con mayor fuerza, la necesidad de ser incluidas en los comités de participación política de las comunidades, los cuales eran básicamente conformados por hombres.  En estos escenarios, era crucial la participación de las mujeres Ilchamus, ya que desde allí, se elige a los posibles representantes que pueden aspirar a la silla en el Parlamento de Kenia.  Fue una ardua labor, que les costó noches de argumentación frente a los hombres, pero la persuasión pudo más que la negativa, en principio absoluta, de los hombres que hacían parte de los comités. Siete meses después, las Ilchamus, en cabeza de Eunice, habían convencido a los hombres de lo importante de la participación de las mujeres en estos escenarios, aunque ésta se hubiera visto limitada por la casi inexistencia de mujeres lideresas. 

Eunice considera que una gran limitante que tienen las Ilchamus, es la falta de oportunidades  de educación para las mujeres de su pueblo, lo cual está estrechamente vinculado a la necesidad de control que impera sobre ellas.  Pensar en que las mujeres Ilchamus terminen la educación primaria o accedan a la educación secundaria, ya es una gran hazaña, sin embargo, hoy han logrado, gracias a diferentes estrategias que, nueve mujeres Ilchamus, se encuentren estudiando en la universidad, a pesar de la reprobación de muchos miembros, e incluso mujeres, de las comunidades.  Eunice Santawan Lepariyo, habla muy orgullosa de su trabajo, en donde tiene el goce de conducir el programa para las mujeres.   Presentaciones y talleres de formación e información para las mujeres Ilchamus con el objeto de darles a conocer sus derechos, sin que esto implique la ruptura radical con su cultura o con su pueblo, así como programas y campañas sobre los derechos que como mujeres pertenecientes a un pueblo indígena tienen, es su mayor compromiso.  Entonces, le pregunto con algo de precaución a Eunice, qué pasa con la Mutilación Genital Femenina (MGF), con los derechos de las mujeres y las niñas Ilchamus en éste sentido.  Guarda silencio por un momento.  Tímidamente intento explicar que, en África hablar de los derechos de las mujeres indígenas, implica hablar de la lucha contra la MGF, práctica que por supuesto es bastante controversial, porque precisamente representa muchas contradicciones con los conflictos existentes entre la preservación de la cultura y la visión occidental de los derechos humanos, y para éste caso, de las mujeres indígenas.

De acuerdo con la Encuesta Demográfica en 2009 y la Encuesta de Salud de Kenia del mismo año, aunque ya sabemos como funcionan las encuestas estatales, se estima que el 32% de las mujeres en la provincia del Valle del Rift han sido sometidas al procedimiento de la ablación. Otras informaciones sobre la realidad de las niñas y mujeres Ilchamus, revelan que cerca del 70% de ellas, han sufrido la MGF, mientras las estadísticas de Amnistía Internacional  aseguran que cada hora, 300 niñas son mutiladas, en el mundo.  Por otra parte, se han identificado algunos tipos de procedimiento para efectuar esta macabra costumbre:  La primera, en la que se lleva a cabo la extirpación del clítoris;  la segunda, que consiste en la extirpación del clítoris y los labios menores y finalmente, la tercera, la más impresionante y aterradora, la infibulación, también conocida como mutilación faraónica, en donde se extraen el clítoris, los labios menores y labios mayores para posteriormente coser los dos lados de la vulva herida, dejando solamente un pequeño orificio para la salida de la sangre menstrual y de la orina.  El riesgo de infecciones por las heridas ocasionadas al momento de aplicar los cortes en la infancia, se incrementa en el matrimonio, cuando la mujer nuevamente es cortada por el esposo para consumar el acto sexual.  

-No solo los pueblos indígenas practican esta tradición -  Me dice enérgicamente Eunice. 

De hecho, más del 50% de las mujeres africanas, han debido enfrentarse a esta tortuosa experiencia y también mujeres en Asia e incluso, se conocen muchísimos casos de mujeres africanas que habiendo emigrado a países de Europa y Norteamérica, siguen practicando la ablación.  En Sur América, hace cerca de dos años salió a la luz el caso de las mujeres Embera Chamí, un pueblo indígena en Colombia quienes llevan a cabo ésta práctica.  Se conocen múltiples argumentos para justificar la MGF, uno de los cuales, supuestamente, es el rito de iniciación de niñas a mujeres, aunque cada vez más, niñas de tan solo cinco años de edad, son sometidas a este martirio.  Otras razones están estrechamente relacionadas con la protección de la virginidad para garantizar que las niñas o mujeres a las que se les practica la MGF puedan casarse,  también se tiene la creencia de que una mujer “ablada”  nunca será promiscua, y principalmente se justifica a través de radicalismos religiosos islamistas, aunque según algunas investigaciones, ésta práctica ni siquiera exista en el Corán, por lo cuál carece de fundamentos en este sentido.

Los Ilchamus, practican la mutilación del clítoris, o como se conoce médicamente, clitoridectomía.  Eunice me cuenta que en el pueblo Ilchamus,  casi el 90% de las mujeres, ha tenido que atravesar por este proceso, aunque ahora se esté intentando reducir por medio de campañas.  Conoció mucha información de primera mano durante el Programa de la OACNUDH como becaria, sin embargo, a su regreso, aproximarse a la comunidad para hablar de esta problemática, no ha sido tarea fácil, sobre todo, cuando de convencer a las mujeres se trata, ya que hay una profunda creencia de que si no son cortadas o intervenidas, perderán la oportunidad de casarse y tener familia.  Por otra parte, ha tratado de convencer casi personalmente a las mujeres que tienen hijas en edades en las que se les practica la mutilación, de igual forma, se han iniciado programas con las mujeres que practican los “cortes” para llevar a cabo las mutilaciones, ya que éstas son consideradas casi como autoridades en la materia por lo que gozan de mucho respeto por sus conocimientos.  Las campañas también han sido dirigidas a los hombres Ilchamus, quienes se niegan rotundamente a casarse con mujeres que no han sido mutiladas.   

Gracias a las maniobras puerta a puerta que Eunice ha venido adelantando, así como a la intervención de otras organizaciones de mujeres, derechos humanos, y organismos internacionales como El Fondo de Población de las Naciones Unidas (UNFPA por sus siglas en Inglés), varias niñas Ilchamus se han rehusado a que se les aplique la “tradición”, sobre sus cuerpos.  Una de las estrategias que Eunice ha utilizado, es la de convencer a los padres de la necesidad de que sus hijas vayan a la escuela secundaria y luego a la universidad, para lo cual ha logrado, al menos en su pequeña comunidad, la posibilidad de patrocinios para que estas niñas puedan continuar con su educación. 

Eunice vuelve a tomar un sorbo de agua y comienza a recordar en voz alta cuando ella tuvo que huir de su comunidad para no ser mutilada.  Su padre y su madre, al igual que otros miembros de la familia, comenzaron a decidir cuando se le aplicaría la práctica a Eunice, planeaban quien lo haría, para lo cual llamarían a una de las mujeres que es una gran autoridad en el oficio de la ablación.  Ella, llena de pánico, decide huir cuando apenas tenía nueve años.  – Fui rescatada en mi huida por la iglesia- dice, en donde con el apoyo de una misión, pudo continuar con sus estudios.  Después de cinco años, extrañaba a su familia, al punto que no podía dormir e incluso contrajo una enfermedad espiritual, lo que la obligó a regresar a buscar a su padre para pedirle perdón por haber escapado.  Ella, amaba a su padre, quien finalmente la recibió,  a pesar de su negativa para someterse a tan desmedido suplicio. 

Luego, apareció su esposo, un hombre también de su comunidad, que había tenido la oportunidad de ser el primero en terminar sus estudios universitarios.  Su pensamiento acerca de la mutilación genital femenina que practicaban en su pueblo, era totalmente opuesto al de la tradición.  Quería casarse con una mujer Ilchamus a la que no le hubieran arrancado el clítoris, sin embargo, sabía que no le sería tan fácil y que posiblemente tendría que esperar mucho tiempo, o quizás, casarse con una mujer de otra comunidad, de otro pueblo, o de otra cultura. 

Eunice se ríe, y mientras me dice que para su comunidad, es inconcebible que una mujer que no ha sido circuncidada consiga marido, lo es más aún que quede en embarazo.  Sin embargo, primero Eunice anuncia en su comunidad que se va a casar, además con un hombre Ilchamus como ella.  Eunice quería que su boda fuera lo más tradicional posible, por lo cual, muchas mujeres en la comunidad le exigían que debía ser “ablada” para poder proceder con su casamiento.  Consideraban que Eunice desafiaba los peores males para toda la comunidad si ella se casaba sin someterse a la ablación.  Sin embargo, pasando por encima de todos los malos pronósticos, Eunice se casó.  – ¡Ah!, pero si ella con clítoris pudo casarse, ¿por qué no otras también pueden hacerlo? – sonríe mientras me cuenta lo que decían algunas mujeres, especialmente las más jóvenes.  Luego, quedó embarazada y volvieron los comentarios en su contra, la acusaban de ser portadora del hijo de los malos espíritus, trataban de aterrorizarla diciéndole que se moriría junto con su hijo por no haberse dejado arrancar el clítoris y que una desgracia incontrolable caería sobre la comunidad si ella no accedía a la mutilación.  Si se moría un animal, era culpa de Eunice, si se secaba la cosecha, era culpa de Eunice, si llegaban los Pokot con sus sangrientas guerras a pelear por las tierras, era culpa de Eunice, todo lo malo que pasaba, era por Eunice y su vagina con clítoris.  Sin embargo, su primer parto no tuvo contratiempos, fue de gemelos.  –¡Ah!, pero miren, no solo se casó, sino que también quedó embarazada y además, pudo parir no solo un hijo, sino gemelos –  Decían las mujeres en su comunidad y la bola empezó a regarse entre otras mujeres Ilchamus.   Ahora Eunice tiene un hijo y dos hijas, a las cuales por supuesto, no permitirá que se les practique la MGF.

La experiencia de coraje y valor de Eunice, ha abierto la mente especialmente de las niñas en edad de aplicación de la práctica, sin embargo, por otra parte, también ha sido discriminada especialmente por algunas de las mujeres Ilchamus más tradicionales, quienes la consideran una mujer sucia, impura.   Su propia hermana, se negaba a dormir con ella en la misma cama e incluso en la misma habitación por temor a ser contagiada por la desgracia. 

Pero para Eunice, la desgracia de las mujeres Ilchamus, no está representada únicamente en la MGF.   Ella considera que la violencia doméstica es dramática y casi incontrolable, porque las mujeres no tienen más opciones sino dejarse golpear por los maridos, quienes actúan sobre ellas como si fueran sus propiedades.  –La cultura tiene cosas muy bonitas de las cuales me siento muy orgullosa – Eunice adora sus vestidos, sus artesanías, su territorio, la forma en que se solucionan los conflictos, la técnicas con las que se construyen las viviendas, sin embargo – la cultura también puede ser muy negativa y eso no significa que seamos las mujeres las que tengamos que soportarlo -.  Eunice está convencida de que el éxito del cambio es la educación, ya que muchas mujeres no saben si es bueno o malo defenderse de los maridos violentos, así como muchas madres que practican la MGF a sus hijas, tampoco saben de los grandes riesgos a que las someten.  Las mismas respetables mujeres que llevan a cabo los cortes del clítoris, por unos cuántos dólares, desconocen los riesgos de la práctica.   

Por otra parte son más bien pocos los esfuerzos que en este sentido, hace Kenia como Estado para garantizar los derechos de las mujeres, a pesar de haber ratificado la Convención para la Eliminación de Todas las formas de Discriminación en contra de la Mujer – CEDAW.  Son las mujeres indígenas en Kenia, las más vulnerables y empobrecidas. 

En su tarea diaria de motivar a las mujeres Ilchamus, Eunice Santawan Leparillo, piensa también que la independencia económica es fundamental para cambiar los patrones de control y opresión al interior de las comunidades, por lo que sueña con intercambios culturales entre mujeres indígenas de otros pueblos y lejanos continentes.

Eunice Santawan Leparillo, envía un mensaje a las mujeres indígenas de Latinoamérica para que sigamos luchando, para que nunca abandonemos la cultura y contribuyamos al mejoramiento y la preservación de la misma,  también hace un llamado para que nuestras luchas como mujeres indígenas en aras de exigir la garantía de nuestros derechos, tanto al interior de nuestras comunidades como ante el Estado, sean enérgicas y permanentes, sin que esto represente fracturas irreparables en nuestros órdenes sociales o culturales.  Finalmente Eunice, se refiere a la necesidad de encontrar alternativas ante las contradicciones culturales que producen violencia en contra de las mujeres. 

Cuando hablar de violencia se trata, desde las voces de pueblos indígenas y en particular de las mujeres indígenas, representa profundas reclamaciones conceptuales y metodológicas.  La mayoría de los estudios que han sido realizados por organizaciones indígenas, valga la pena decir, en su mayoría mixtas y en donde los cargos de dirección están en manos de los hombres, siempre se orientan a analizar la violencia en contra de las mujeres indígenas que proviene de parte de factores externos.  Sin embargo, iniciar debates sobre la violencia en contra de las mujeres indígenas derivada de patrones considerados como culturales y ancestrales, es casi inconcebible, lo que se convierte en el mayor desafío al que nos enfrentamos las mujeres indígenas en el mundo.  No todo lo que ha sido bueno en el pasado, ni lo que ha sido considerado inquebrantable y estrictamente necesario para reclamar pureza,  identidad cultural o la conservación más pura de las tradiciones, significa que tenga que ser bueno para el presente o para el futuro, especialmente de las mujeres indígenas, por eso, hoy en día, nuestras luchas para exigir respeto e igualdad especialmente al interior de nuestras propias comunidades y pueblos, son más vigentes que nunca.


25 de noviembre de 2011
Berna, Suiza





* Karmen Ramírez Boscán, su nombre tradicional es Wayunkerra Epinayu.  Indígena Wayuu del Clan Epinayu. Escritora. Activista de los derechos de las mujeres indígenas y de los pueblos indígenas.  Epaya’a Miou (Consejera Mayor) - Delegada para Relaciones Internacionales de la Sütsüin Jiyeyu Wayuu – Fuerza de Mujeres Wayuu, organización de la cuál es fundadora.  Editora para Centro y Sur América del www.indigenousportal.com y del www.notiwayuu.blogspot.com


Enviado por:  www.indigenousportal.com 

Colombia: Movilización por la defensa del agua en territorio Wayuu


miércoles, 23 de noviembre de 2011

Lanzamiento del Observatorio de Mujeres Indígenas contra la Violencia.


 
"Un Mundo sin violencia, una vida con autonomía"  


Desde hace varios años FIMI viene impulsando procesos participativos de consultas regionales para visibilizar, analizar y conceptualizar la violencia contra mujeres indígenas partiendo de sus propias perspectivas. En este proceso FIMI ha avanzado en varios aspectos.  

En el 2007, FIMI publica el documento "Mairin Iwanka Raya: Mujeres Indígenas confrontan la Violencia", informe complementario al Estudio sobre Violencia contra las Mujeres del Secretario General del 2006. También FIMI viene analizando las manifestaciones de violencia vividas por las mujeres indígenas, identificando estrategias para su prevención y eliminación así como recopilando lecciones aprendidas a nivel comunitario. Asimismo, se ha avanzado en la elaboración de recomendaciones para erradicar la violencia y la construcción de indicadores para medir y monitorear la problemática.  

En este marco y por iniciativa de las propias mujeres indígenas, se construye el Observatorio de las Mujeres Indígenas contra la Violencia. Esta iniciativa ha surgido como un espacio de mujeres indígenas, independiente y plural de Centro América y México para recepcionar y dar seguimiento a situaciones de violencia contra las mujeres indígenas que se produzcan en las comunidades y otros niveles.  

El objetivo general del Observatorio es monitorear y visibilizar la situación de violencia contra las mujeres indígenas en todas sus manifestaciones y niveles promoviendo el cumplimiento de compromisos internacionales de derechos humanos.   
  
Si quieres compartir información sobre un caso de violencia te invitamos a llenar el siguiente formulario y enviarlo a:  



Este mecanismo tiene los siguientes objetivos  

1) Recepcionar denuncias sobre situaciones de violencia contra las mujeres indígenas

2) Documentar las manifestaciones y particularidades de la violencia

3) Dar seguimiento y visibilidad a las situaciones de violencia que se denuncien

Gracias por participar.



Movilización por la vida y la permanencia en el territorio.


LAS COMUNIDADES INDIGENAS, AFRODESCENDIENTES Y CAMPESINAS DEL SUR DEL DEPARTAMENTO DE LA GUAJIRA

Invitan a los  representantes de los medios de comunicación social   a la rueda de prensa que tendrá lugar el día  25 de noviembre, a las 11:am, en el recinto del concejo municipal de Barrancas la Guajira, donde contaremos con medios locales, nacionales e internacionales como el medio  CCTV de China;  también asistirá la BBC de Londres, cuyo cubrimiento abarca a Europa y Estados Unidos.

Con el fin de dar a conocer las iniciativas de las comunidades frente a  la armonización y movilización por la defensa del agua y el territorio, con el objetivo del Retorno a la armonía con la madre tierra, el fortalecimiento de la cultura  propia  y la espiritualidad en el territorio, la visibilización y sensibilización  sobre los  impactos de la minería y la recuperación de la soberanía  alimentaria
.
A través, de la rueda de prensa  se espera  que los medios de comunicación participen activamente a favor de la Defensa del territorio de los Guajiros y las Guajiras.



Cordialmente,

Angélica Ortiz                                                                Roberto Amaya
 Coor Fuerza de Mujeres Wayuu.                            Delegado medios de comunicación
Teléfono: 3164919385 - 3145971719                Teléfono: 3167432540 - 3014765058
Correo: angelicaipuana@hotmail.com                Correo: wayakana01@hotmail.com        


Movilización por la vida y la permanencia en el territorio.

"Porque en Wounmainkat los únicos gigantes somos los Wayuu"


 Campaña por la Eliminación de todas las Formas de Violencia en Contra de Wounmainkat

Nicaragua: Mujeres Indígenas comparten experiencias sobre el Buen vivir


Taller Internacional Sobre Derechos de las Mujeres Indígenas y Cambio Climático
  
''El Buen Vivir''  

Nicaragua, 22 de nov. 2011. 

En la Sala de capacitaciones de Casa Museo, "Judith Kain" en la ciudad de Bilwi, se desarrollan las primeras jornadas de enseñanzas - aprendizajes, donde se visibiliza la percepción sobre el Buen Vivir y el vivir bien, desarrollo con identidad, y los planteamientos que los Pueblos Indígenas en las negociaciones globales sobre Cambio Climático y principales desafíos.

Las Mujeres se Juntaron por Pueblos y mediante dibujos plasmaron su percepción del Buen Vivir y el Vivir bien, un juego de palabras que sugiere ser similares, pero totalmente distintas en sus enfoques filosóficos y vivenciales, que indican la ruta a seguir para el desarrollo con identidad en dos vías; lo moderno - lo tradicional", Vivir bien, proviene de sociedad occidentalizada, consumista , en tanto el buen vivir es una relación estrecha con la naturaleza, o a partir de la naturaleza, lo humano es parte de esa naturaleza.


La representante de El Pueblo Shuar, COICA dijo; " Buen Vivir, que existió y existe en algunos lugares en la armonización    de    todos    los    niveles    de cosmovisión desde nuestros antepasados que tiene todos los Pueblos Indígenas, está representado en la selva, montañas, casas, árboles, todo los supremos y la madre tierra todo esta comunicado, si uno de éstos factores se rompe ésto se altera, por ello protegemos el bosque y nuestros territorios; todos los elementos que convergen en la madre tierra. Advierte que cada localidad tiene diferentes formas de buen vivir y se quiere que estén incluidas en el buen gobierno"


La representación del Pueblo Wayuu - Colombia, a cargo de Evelin Acosta Gutierrez del Clan Ipuana, expreso: "EL Buen vivir esta relacionado con nuestros conocimientos tradicionales. Los animales son nuestros hermanos, parte de nuestra convivencia y muchos son nuestros abuelos, pues el Pueblo Wayuu se divide en familias Claniles, donde la energía protectora y orientadora de nuestro buen vivir es un animal. El agua es uno de nuestro tesoros más preciado, y es    de anotar    que somos un pueblo de agua. El color rojo es nuestro color y el el padre sol es nuestra energía.


Yuli Wilemi Yam Uh, del Pueblo Maya el "buen vivir" "se basa en la relación y el respeto que tenemos hacia la madre naturaleza y ésta a su vez nos proporciona alimentos, salud y una calidad de vida. En tanto el "vivir bien" se basa en artículos materiales (televisión, microondas, tecnologías de comunicación, otros) todo esto basado en políticas globales excluyente.


Para las mujeres del Pueblo Miskitu de Honduras y Nicaragua el Buen vivir son "todas aquellas costumbres y tradiciones que nuestros ancestros heredaron, ellos vivían entre árboles verdes, cultivos, animales, ríos hondos, peces, los niños bien alegres, ahora con el cambio climático que hay por el despale, no podemos vivir el buen vivir. Los sistemas de Reciprocidad son también formas del buen vivir, el estilo de trabajo, el mano vuelta -"pana pana", son muy importantes en forma colaborativa".


La Participación de mujeres cómo una forma del buen vivir es "La continuidad de los métodos ancestrales, convivencia con la naturaleza, espacios de toma de decisión, llevando capacitaciones sobre el tema de cambio de uso del suelo para asegurar la Supervivencia de nuestros Pueblos Indígenas.



Fuente de información:

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Enviado por:  Foro Internacional de Mujeres Indígenas/ International Indigenuos Women Forum
FIMI/IIWF


"Nosotras, las mujeres de los pueblos originarios, hemos luchado activamente con el fin de defender nuestros derechos a la libre determinación y a nuestros territorios que han sido invadidos y colonizados por naciones e intereses poderosos...Mantenemos los valores éticos y estéticos, el conocimiento y la filosofía, la espiritualidad que conservan y nutren a la Madre Tierra..." -Declaración de las Mujeres Indígenas del Mundo en Beijing.

martes, 22 de noviembre de 2011

Pronunciamiento de Pueblos y Comunidades Afectadas por los Megaproyectos Mineros en el Departamento de La Guajira, Colombia


PRONUNCIAMIENTO DE PUEBLOS Y COMUNIDADES AFECTADAS POR LOS MEGAPROYECTOS MINEROS EN EL DEPARTAMENTO DE LA GUAJIRA, COLOMBIA, REUNIDOS ENTE EL 18 Y 20 DE NOVIEMBRE DE 2011 EN EL RESGUARDO INDIGENA WAYUU PROVINCIAL, MUNICIPIO BARRANCAS.

Reunidos miembros y delegados por las comunidades: Resguardos indígenas Wayuu: TRUPIO GACHO, ZAHINO,PROVINCIAL, CERRODEO, CABEZA DE PERRO, Comunidad asentamiento LA GRANJITA, LA GRANJA, BARRANCON, NUEVO ESPINAL, LOS GUAJIREROS, MADRE BERNARDA,TAMAQUITO II, PALMARITO, CAMPO ALEGRE comunidades afro colombianas de ROCHE, CHANCLETA y TABACO y comunidades campesinas de SIERRA AZUL, LAS CASITAS, ZARAHITA, EL DESCANSO, EL PALMARITO, PATILLA, ASOROCHEROS, OREGANAL Y ORGANIZACIÓN FUERZA DE MUJERES WAYUU, y las organizaciones que agrupan cabildos, asentamientos, campesinos, mujeres y comunidades afectadas y desplazadas ACIWASUG, ALEWAJILAWA, ANUC, FUERZA DE MUJERES WAYUU y FECODEMIAGUA en el resguardo Provincial jurisdicción del municipio de Barrancas del Departamento de la Guajira, los días 18 al 20 de noviembre de 2011, abordamos la problemática que ha ocasionado la solicitud de expansión del proyecto minero del cerrejón y los impactos que viene produciendo la actividad minera a cielo abierto de este mismo proyecto por 35 años en la Guajira.

Fue especialmente notoria la activa participación durante las jornadas, de las autoridades tradicionales, de las mujeres, los jóvenes y las niñas.

Durante estos tres días, como pueblos y comunidades nos escuchamos y analizamos desde diferentes ámbitos y perspectivas los impactos sociales, ambientales, culturales y económicos que se vienen presentando por cuenta de la minería en nuestros territorios; igualmente recordamos lo que teníamos en ellos hasta antes de llegar ésta y examinamos los derechos y garantías que nos amparan y el grado de protección o vulneración por parte de las empresas y del Estado durante todos estos años.

ASÍ CONSTATAMOS QUE:

Antes de que llegara la economía minera, había tranquilidad en nuestras comunidades, se vivía mejor, había animales para el ejercicio de la cacería, practicábamos la pesca y la agricultura, sin embargo con la llegada de la industria minera acompañada de la promesa de progreso y desarrollo, se iniciaron los despojos a las comunidades; en ningún momento se hicieron procesos de consultas ajustados a la constitución, los tratados internacionales ni nuestras leyes y normas de origen; es claro que las autoridades y empresarios violaron completamente todos los estándares de derecho de los pueblos indígenas Wayuu, afro descendientes y a la participación de las comunidades campesinas. Este despojo lo han padecido comunidades como: El Espinal, Palmarito, Cabeza de Perro, Sojori, Tabaco, Chancleta, Roche, Patilla, Zarahita, Manantial, Caracolí, Oreganal, Las Casitas, Barrancón y el Descanso, sin que a la fecha hayan recuperado su territorio o lo tengan sin la titulación correspondiente y con graves afectaciones en su cultura y tejido social, lo cual limita el goce de sus derechos como personas y miembros de comunidades. El estado colombiano no ha protegido los derechos de las comunidades al territorio, a la participación, a la cultura, a la salud, ni a la propiedad colectiva ni individual.

La extracción minera a gran escala en nuestros territorios y al lado de ellos, ha afectado las culturas del pueblo Wayuu, afrodescendientes y campesinos; sumada a esta situación, la Empresa el Cerrejón con auspicio del Estado Colombiano pretende desviar el cauce del rio Ranchería del cual dependen los Municipios de Barrancas, Hatonuevo, Albania y Riohacha y sus corregimientos, Resguardos Indígenas y consejos comunitarios así como todas las comunidades y pobladores que habitan en el cauce del río.

Se observa con preocupación cómo el proyecto minero del Cerrejón por 35 años continua desalojando del territorio a las comunidades nativas, contaminando el agua, el aire y el suelo, a través del polvillo del carbón elcual genera infecciones respiratorias que han llevado a la muerte a un número considerable de pobladores y miembros de las comunidades, contaminación visual por la modificación del paisaje y auditiva por los ruidos que producen las maquinarias y la voladura de los explosivos.

En estos momentos las empresas interesadas1 está impulsando reuniones para la expansión del proyecto minero del cerrejón y la desviación del Rio Ranchería en busca de explotar el carbón, sin importar los graves impactos que este proyecto traerá para los guajiros y las guajiras, por el desabastecimiento de agua, contaminación de aire, el agua y el suelo; la pérdida de biodiversidad, la ruptura de la cultura y los tejidos sociales y del territorio en general. Hoy nos vemos frente al inminente riesgo de que la Guajira desaparezca en pocos años, si no le ponemos freno a la ambición desmedida de las empresas y la complicidad del estado que nos quieren dejar SIN DONDE COLGAR EL CHINCHORRO!.

Como si fuera poco el daño causado con la explotación minera de tantos años, hoy se pretende desviar el Río Ranchería más de 26 kilómetros de su cause natural, por ello se ha movilizado la población el 9 de agosto y 6 de septiembre de 2011, porque no queremos el desvió del Rio Ranchería ni que se siga expandiendo el proyecto minería pues como lo hemos constatado en estos 35 años de explotación, si se concreta la expansión se deteriorarán aun más las condiciones de vida de la mayoría de los pobladores de la Guajira. Estos proyectos y su expansión se han hecho sin respeto a los derechos de participación de los ciudadanos y ciudadanas de la Guajira y de Colombia que contiene la Constitución Política de nuestro país.

Somos consientes de los derechos que hemos conquistado, los cuales deben ser respetados tanto por el Estado colombiano como por las empresas y los Estados de origen de éstas, en tal sentido nos oponemos a que de manera arbitraria se siga adelante con estos proyectos y se simule y engañe a las comunidades en reuniones que se pretenden hacer pasar como de consulta previa.

La consulta con consentimiento libre, previo e informado a que tenemos derecho, no se obtiene con la presión y los afanes de las empresas CERREJON, PACIFC RUBIALES y MPX que a través de sus funcionarios, contratando hermanos indígenas y de manera arbitraria han ingresado a comunidades indígenas y de afrodescendientes, dividiendo familias, desconociendo costumbres, tradiciones, autoridades comunitarias, formas de vida y la autonomía de los dueños del territorio; han realizado reuniones, levantado actas de concertación con algunas personas, desconociendo que el territorio es de todos los miembros de las comunidades, y es el 100% quien debe participar.

Por ello manifestamos, basados en el convenio 169 de la OIT, ratificado por la ley 21 de 1991, la Constitución Nacional y la jurisprudencia nacional e internacional, que las empresas no tienen porque estar promoviendo consultas ni entrando en nuestros territorios sin nuestro consentimiento y permiso de nuestras asambleas comunitarias como mayor organismo de gobierno de nuestras comunidades.

Las empresas multinacionales han violando el derecho a la consulta que tienen los pueblos indígenas, con el apoyo y apadrinamiento del Ministerio del Interior y de Justicia, desconociendo éste su obligación y papel de garante para el que fue creado, ya que se ha parcializado a favor de los intereses de mega proyectos del cerrejón para la fase de ampliación, la vía férrea para MPX, y la exploración de gas a favor de la empresa Pacific Rubiales; como también lo ha hecho durante todos estos años el Estado en relación con el megaproyecto carbonífero.

1 Cerrejón, MPX y Pacif Rubiales.

Decisiones:

1. Solicitamos al Estado Colombiano:

a. Respetar y garantizar el derecho de los pueblos al goce efectivo de su territorio colectivo. 

b. Invalidar las consultas realizadas con algunos delegados que desconocen la totalidad y forma de
vida de las comunidades. 

c. No otorgar licencias, previo a realizar consultas autónomas en las comunidades. 

d. Respetar la decisión en cuanto a como realizar la consulta previa en las comunidades. Tomando en cuenta que los pueblos son autónomos, dueños de su territorio y por lo tanto que la consulta sea en base a sus costumbres, tradiciones y formas de vida. 

e. Que el gobierno ordene el cese de las prácticas de acoso de MPX, en contra de las comunidades asentadas en las zonas de actividad minera, entre ellas CAÑAVELARES, CORRALEJA, CONEJO. f. Tomar medidas urgentes para garantizar, promover y recuperar la alimentación de las comunidades a través de actividades productivas como la agricultura, la pesca, la caza y demás labores acordes con sus usos y costumbres; así como alternativas económicas viables para la Guajira que preserven el territorio, el agua, el medio ambiente, el trabajo y la vida digna de sus habitantes.


2. ExigimosalasEmpresasCERREJON,MPX,PACIFICRUBIALES, y otras que pretendan instalarse:

a. Suspender sus actividades de extracción minera en nuestros territorios. 

b. No realizar más reuniones en nuestras comunidades, haciéndolas pasar por consultas previas. 

c. No utilizar el cuerpo de los pobladores para la publicidad de su empresa. 

d. No engañar a la juventud de nuestras comunidades, haciéndose pasar como el mejor
empleador de la época. 

e. Informar sobre los efectos negativos que ocasionan sus empresas. f. Que la empresa CERREJON, repare los daños ocasionados durante los 35 años de explotación.


3. Manifestamos que no permitiremos la desviación del Rio Ranchería 

4. Alertamos a quienes en verdad quieren a la Guajira, desean vivir y criar sus hijos en ella, que si permitimos que la minería siga expandiéndose, muy pronto nos vamos a quedar TODOS SIN AGUA Y SIN TERRITORIO. 

5. Responsabilizamos al Estado Colombiano, a la Empresa CERREJON y los países de origen de estas esta empresa, sobre los impactos y afectaciones al territorio y derechos humanos que sufra la población por defender y preservar el rio ranchería. 

6. Informamos que no permitiremos que se realicen procesos de prospección de gas. 

7. Advertimos que no aceptamos la construcción de una línea férrea ni megaproyectos que afecten nuestra vida y permanencia en el territorio que cohabitamos. 

8. Exigimos el respeto a la decisión comunitaria en cuanto a la forma y el tiempo de realizar las consultas previas y autónomas en nuestro territorio. 

9. Solicitamos a las organizaciones nacionales e internacionales de derechos humanos, y comunidades afectadas por la minería a trabajar conjuntamente hacia la descertificación de las empresas megamineras en el mundo, por la contaminación y atentar contra la vida de la humanidad.

POR LA VIDA, EL AGUA, EL TERRITORIO, Y EL BUEN VIVIR DE TODOS LOS GUAJIROS!!
Firman: COMUNIDADES WAYUU, AFRODESCENDIENTES Y CAMPESINOS DE LA GUAJIRA. Dado en Provincial – Barrancas – Guajira – Colombia, el 20 de noviembre de 2011. (Anexamos firmas)

 
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