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miércoles, 24 de marzo de 2010

Finalizarán las discusiones de un régimen internacional sobre acceso y la participación en los beneficios de los recursos genéticos de la madre tierra


Finalizarán las discusiones de un régimen internacional sobre acceso y la participación en los beneficios de los recursos genéticos de la madre tierra


Hoy comienza la Novena reunión del grupo de trabajo sobre acceso y participación en los beneficios del Convenio de Diversidad Biológica (CBD), que se desarrollara desde el 22 al 29 del presente en la ciudad de Cali – Colombia.

Luego de 6 años de discusión esta semana finalizara el texto de régimen internacional sobre acceso y la participación en los beneficios de los recursos genéticos de la tierra y la justa e igual distribución beneficios obtenidos de su uso. Esta es la última reunión del grupo de trabajo antes de llegar la Decima reunión de la conferencia de las Partes (COP 10) del Convenio de Diversidad Biológica (CBD) que tendrá lugar en Nagoya - Japón en Octubre de este año.


Más de 500 delegados se dan cita en esta reunión de negociación; estados partes del CBD, pueblos indígenas y comunidades locales, industria, ONG, entre otros.


Los pueblos indígenas, reunidos en el Foro Internacional Indígena sobre Biodiversidad (FIIB) y la Red de Mujeres Indígenas sobre Biodiversidad (RMIB) hemos acompañado este proceso de negociación donde se discuten nuestros conocimientos tradicionales y recursos genéticos y en cual nos hemos llevado muchas decepciones pues no plasman nuestros derechos fundamentales que nos asisten como pueblos indígenas.


La declaración de apertura del FIIB, fue leída por Leonor Zabaleta, indígena arhuaco de Colombia.


Foro Internacional Indígena sobre Biodiversidad
Declaración de Apertura
Novena reunión del Grupo de Trabajo sobre Acceso y Participación en los Beneficios
Cali 22 de marzo de 2010


Queremos darles la bienvenida en nombre de los pueblos indígenas de Colombia. Nosotros los pueblos indígenas del mundo venimos aquí unidos. Nuestro pensamiento es como la corriente de un gran río que se alimenta de sus afluentes, que son los pensamientos de los diversos pueblos indígenas del mundo.

Estamos aquí en la negociación de un régimen internacional que trata de nuestros conocimientos tradicionales y los recursos genéticos asociados.

Nuestros conocimientos tradicionales, por su naturaleza, están íntimamente vinculados a nuestros territorios ancestrales, a la madre tierra y a la identidad de nuestros pueblos. Son creados y recreados en forma dinámica sobre la base de principios culturales de equilibrio, armonía y conectividad con toda forma de vida. Son tangibles e intangibles de carácter holístico, integral e integrador. Garantizan prácticas que aseguran nuestra continuidad física y espiritual bajo principios de reciprocidad, complementariedad y ética solidaria para alcanzar el buen vivir.

Llegamos a esta reunión después de Montreal con sentimientos positivos hacia el protocolo vinculante sobre acceso y participación en los beneficios, sabiendo que se habían tomado en consideración nuestras preocupaciones en el anexo de Montreal y que muchas Partes están apoyando nuestros derechos e intereses. Esto está en armonía con avances internacionales en el reconocimiento de nuestra identidad como pueblos y de nuestros derechos.

Pero estamos decepcionados porque el proyecto de protocolo no incluye nuestros derechos e intereses, que habían sido incluidos en el anexo de Montreal.

Si queremos avanzar para conseguir un protocolo que cuente con el consenso de todos, entonces hay varios asuntos clave que deben incluirse ya en el mismo. Estos son los requisitos mínimos y necesarios:

1. El protocolo deberá declarar en el preámbulo que se respetan los derechos de los pueblos indígenas y las comunidades locales.
2. Antes de acceder a los conocimientos tradicionales debe obtenerse el consentimiento informado previo de los pueblos indígenas y las comunidades locales y este no estará sujeto a la legislación nacional.
3. El protocolo reconocerá los derechos de los pueblos indígenas y de las comunidades locales sobre los recursos genéticos.
4. La importancia y relevancia del conocimiento tradicional se integrará plenamente en todo el protocolo, especialmente en la sección de cumplimiento
5. El protocolo reconocerá la existencia y el rol del derecho consuetudinario de los pueblos indígenas y las comunidades locales.

Queremos dejar claro que cada uno de estos requisitos está ya incluido en el anexo de Montreal.

Nuestras delegaciones de pueblos indígenas y comunidades locales han hecho un enorme esfuerzo durante las negociaciones en este grupo de trabajo, y en el Grupo de Trabajo sobre artículo 8(j), para explicar nuestros derechos e intereses fundamentales sobre estos temas específicos, que son vitalmente importantes para nuestro bienestar.

Si se ignora cualquiera de estos requisitos en el protocolo, no creemos que las negociaciones tengan como resultado un régimen justo y equitativo sobre acceso a los recursos genéticos y la participación en los beneficios.

No estamos de acuerdo con la opinión de que el Convenio sobre la Diversidad Biológica no tiene implicaciones sobre los derechos humanos

Tal argumento no tiene base legal.

El Convenio sobre la Diversidad Biológica deja claro que los Estados deben ejercer sus derechos “de conformidad con la Carta de las Naciones Unidas y con los principios del derecho internacional.”

La Carta de las Naciones Unidas exige a todos los Estados que alcancen la cooperación internacional promoviendo y apoyando el respeto a los derechos humanos para todos, sin distinción de ninguna clase.

La Carta de las Naciones Unidas no contempla ninguna excepción que señale que los instrumentos ambientales están exentos de respetar los derechos humanos.

Estamos preparados para continuar las negociaciones si se demuestra que existe buena fe.

Es el Año Internacional de la Biodiversidad y queremos pedir a las Partes que demuestren ahora su compromiso para conseguir un régimen internacional de acceso a los recursos genéticos y participación en los beneficios que noy sea justo y equitativo.

Eigwuy anachukwa nì.


Hortencia Hidalgo C.
comunicacionfiib@gmail.com

lunes, 8 de marzo de 2010

Las Wayuu conmemoran el mes de la Mujer

Las Wayuu conmemoran el mes de la Mujer



El 8 de marzo se conmemora como el Día Internacional de la Mujer, el cual se origina en Estados Unidos con motivo del reconocimiento al voto femenino y la reivindicación de los derechos de las mujeres trabajadoras, además, las miles de mujeres que salieron a marchar en Nueva York en el año 1857, se declararon en contra de la guerra.  Este año, La Fuerza de Mujeres Wayuu, se une una vez más a esta conmemoración internacional rindiendo un sentido homenaje a dos de sus integrantes, LEONOR VILORIA GONZÁLEZ y LINEI OSPINA BOSCÁN, quienes se encuentran desplazadas desde hace algunas semanas, por su incansable compromiso de resistencia. Diferentes actividades se realizarán en el marco de la Campaña por la Eliminación de todas las Formas de Violencia contra Wounmainkat, en el mes de marzo de 2010.

Con actividades como la maratón de videos y documentales sobre mujeres indígenas y mujeres en general, la Fuerza de Mujeres Wayuu, dará inicio a la conmemoración del 8 de marzo en Maicao, La Guajira. Posteriormente, del 15 al 18 de marzo en la Comunidad Wayuu de Tamaquito, localizada en jurisdicción del municipio de Barrancas, La Guajira, se realizará el Primer Curso de Formación para Mujeres Wayuu y de otros pueblos sobre Derechos de los Pueblos Indígenas y la Implementación del Convenio 169 de la OIT y la DNUDPI, apuesta de formación que cuenta con el apoyo y del Programa para la Promoción del Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo – OIT – PRO169.  La formación, por su parte es, respaldada por la Organización Nacional Indígena de Colombia - ONIC, a través de la EFIN (Escuela de Formación Indígena) la cual, ha adquirido una amplia experiencia así como importante reconocimiento, en materia de formación para mujeres indígenas en sus comunidades de base.  Finalmente, la maratón de videos y documentales sobre mujeres indígenas, se trasladará a Valledupar, Cesar, del 30 al 31 de marzo de 2010.

En el marco de la Campaña por la Eliminación de todas las Formas de Violencia contra Wounmainkat, el colectivo Fuerza de Mujeres Wayuu – Sütsüin Jiyeyu Wayuu (FMW-SJW), ha venido realizando desde el 25 de noviembre del 2008, una serie de actividades que están encaminadas sacudir las conciencias del Pueblo Wayuu, los guajiros y la sociedad en general, frente a la problemática que, en derechos humanos  y Derecho Internacional Humanitario, enfrentamos en el departamento los Wayuu, el pueblo indígena más numeroso de Colombia y Venezuela.  También, se articulan por medio de estas inciativas, los procesos de mujeres indígenas a nivel regional para Las Américas e internacional.  Estas actividades, de la misma manera, han suscrito y apoyado todas y cada una de las demandas y reivindicaciones que los pueblos indígenas y otros sectores sociales vienen haciendo en el marco de la “Minga de Resistencia Indígena y Social”.

La Campaña por la Eliminación de todas las Formas de Violencia contra Wounmainkat, cuyo lema es “Porque en Wounmainkat los Únicos Gigantes Somos los Wayuu” ha sido también difundida fuera del territorio Wayuu tanto a  nivel nacional como internacional, para multiplicar nuestra palabra y denunciar nuestra situación, propiciando  espacios de reflexión que permitan atender el impacto que, de manera diferencial, han producido sobre las mujeres Wayuu e indígenas en general, el conflicto armado, la implementación de megaproyectos, y la destrucción del medio ambiente que provoca cambios climáticos irreversibles en los territorios indígenas.  Como parte de nuestras demandas más importantes están, la defensa de los derechos de las mujeres Wayuu y el derecho al territorio, el cual para nosotros es en esencia femenino, así como es visto, desde sus cosmovisiones, por muchos otros pueblos indígenas del mundo. 

Garantizar nuestros derechos como mujeres indígenas, se convierte en un desafío que requiere de la cualificación de nuestros liderazgos a través de procesos encaminados al fortalecimiento de nuestras capacidades y conocimientos en materia de Derechos Humanos, Derechos de los Pueblos Indígenas, Derecho Internacional Humanitario, incluyendo por supuesto, análisis y posibles acciones que permitan el uso de los recursos y  los instrumentos nacionales e internacionales disponibles para garantizar nuestros derechos, como son la Declaración de Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (DNUDPI) y el Convenio núm.169 de la OIT que, para el caso de Colombia, fue aprobado por medio de la Ley 21 de 1991, la cual a su vez, ha sido reiterada por la Corte Constitucional.

El Primer Curso de Capacitación para Mujeres Wayuu y de otros pueblos sobre Derechos de los Pueblos Indígenas y la Implementación del Convenio 169 de la OIT y la DNUDPI, pretende iniciar la consolidación de un proceso de formación de mujeres Wayuu y otras mujeres indígenas. Con ello se quiere, básicamente, trascender en la metodología de dictar talleres en donde se imparten unos contenidos, para optar por una propuesta de formación sistemática, consistente y a largo plazo. El que sea un programa de formación le da una connotación y unos alcances distintos al proceso, que en todo caso va mucho más allá de la implementación de talleres temáticos.

Se invita a Organizaciones y comunidades de base del Pueblo Wayuu y otros pueblos de Colombia y Venezuela en procesos de integrar los derechos humanos en su trabajo o interesadas/os en profundizar su conocimiento sobre los derechos de los Pueblos Indígenas a solicitar información para participar en el Primer Curso de Capacitación para Mujeres Wayuu y de otros pueblos sobre Derechos de los Pueblos Indígenas y la Implementación del Convenio 169 de la OIT y la DNUDPI.  Se dará alta prioridad a comunidades que estén siendo afectadas por problemáticas particulares como por ejemplo, aquellas localizadas en la zona de influencia del Cerrejón, así como de otros megaproyectos localizados en territorio Wayuu, la violación del derecho a la consulta previa, y a las víctimas del conflicto armado interno.
Aunque el programa de formación es principalmente dirigido a mujeres indígenas, no se descarta la participación de los hombres.  Los/las participantes deberán contar con el apoyo incondicional de sus comunidades, organizaciones, movimientos, entre otros.

Mayores informes:
Epaya’a Aküjai (Coordinación de Comunicaciones) Fuerza de Mujeres Wayuu
Teléfonos:  300 278 5675 – 317 823 4543 – 311 229 6208

lunes, 1 de marzo de 2010

Se reabre audiencia de ‘falsos positivos’ en donde fueron asesinados tres Wayúu

Diario del Norte Thursday, Feb. 25, 2010 at 11:02 AM
Los militares juzgados, que se mantienen privados de la libertad y recluidos en el Batallón Buenavista, en Distracción, La Guajira, son acusados de asesinar a tres indígenas wayuu y presentarlos como milicianos.
Durante el día de ayer fueron presentados en audiencia pública tres militares implicados en el caso de ‘falsos positivos’ en el Departamento de La Guajira.

Los militares señalados por la justicia son: el teniente Juan Carlos Gálvis Cadavid, los soldados Pedro Luis Benavides Martínez y Néstor Emilio Correa Tápias.

Los militares juzgados, que se mantienen privados de la libertad y recluidos en el Batallón Buenavista, en Distracción, La Guajira, son acusados de asesinar a tres indígenas wayuu y presentarlos como milicianos.

Las víctimas respondían a los nombres de Javier Pushaina Pushaina, Gaspar Cambar Ramírez y Luis Ángel Fince Ipuana, quienes fueron ultimados en la vereda Guareguaren, de Albania, el 21 de enero del 2006.

Los hechos se registraron cuando los militares, en compañía de agentes del DAS y la Fiscalía, se dirigían a una operación de allanamiento.

El Fiscal que expidió la orden en ese entonces y que acompañó a los militares en la labor, señaló ayer que “un agente del DAS dijo que nos quedáramos como a cien metros del lugar, mientras el Ejército aseguraba el área y que si escuchábamos disparos nos tiráramos al suelo hasta nueva orden. Lo hicimos”.

Además dijo que “cuando pudimos llegar al lugar, 15 minutos después, estaban los tres indígenas muertos y tenían armamento; unos fusiles AK-47. Le pedimos a la Sijín que realizara el levantamiento, porque ellos no estuvieron en la operación”.

Riohacha (La Guajira), 25 de febrero de 2010

 
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