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sábado, 27 de noviembre de 2010

Aishi-Piata-pura

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25 Noviembre 2010, 11:11 AM
Aishi  Piata pura
Escrito por: Chiqui Vicioso (luisavicioso@hotmail.com)
Son diez las compañeras que han venido del mundo indigena latinoamericano a entrenarse como documentalistas en la Escuela Internacional de San Antonio de los Baños, en Cuba.  Seis son de la etnia Wayu, de la frontera colombo venezolana; una es del Amazonas Yekuana, otra de Guatemala, hay una mapuche, de Chile, y  una Aymara de Bolivia.

Akene Adhawanato, dice la del Amazonas, joven, bajita, con sus collares de cuentas en el cuello, las piernas y la cintura.  Quiere que me entere de como se dice buenos dias en su lengua.

Wattama Jumoi Jupushuva, responden las seis que han llegado de la frontera colombo venezolana, del pueblo Wayu que no admite las fronteras coloniales y se desplaza libremente entre los dos paises.

Mary Mary Lamgen, responde la delegada de los mapuches, quien me emociona doblemente porque viene de Temuco, la ciudad de Gabriela Mistral y de Pablo Neruda.

Allyn Punchay Kachun, dice en Quechua la de Bolivia, de una etnia donde se hablan 52 idiomas, de los cuales solo se han codificado 36.

Es otro universo, otra cosmovision, pienso emocionada, mientras me apresto a construir con ellas el analisis de genero, es decir, explicarles como se construye la mujer y como se construye el hombre, a traves de esos agentes de socializacion que son la familia, la escuela,la iglesia,la comunidad, la legislacion, y los medios de comunicacion, entre otros, y que el problema no radica en la socializacion, proceso natural, sino en que es desigual.

Tremendo desafio cuando se trata de culturas indigenas donde, como en el catolicismo, se tiende a asumir la tradicion como palabra de Dios, o los dioses.  Y tremenda tarea cuando lo que se quiere lograr es que miren con nuevos ojos de mujer sus costumbres, su comunidad, la relacion con sus padres, compañeros, hermanos, hijos e hijas.  Sin esa mirada no podran documentar sus experiencias, su cultura, desde su particular y rescatado humanismo como mujeres que dan a luz y a la luz la otra mitad de la humanidad y la socializan, para su bien o para su mal.

Eso estoy intentando hacer en la Escuela Internacional de Cine de San Antonio de los Baños, mientras el corazon me humedece los ojos y solo puedo decir:

AISHI PIATA PURA, que significa:  "USTEDES PARA MI SON UN DOLOR EN EL CORAZON".

Tomado de:http://elnacional.com.do/opiniones/2010/11/25/67546/Aishi-Piata-pura

martes, 23 de noviembre de 2010

MUNDO–BIODIVERSIDAD: Indígenas piden respeto a sus derechos en tratado contra biopiratería

Foto: Karmen Ramírez. Derechos indígenas. (PÚLSAR)
Integrantes del Foro Internacional Indígena sobre Biodiversidad (IIFB) expresaron este jueves su preocupación sobre el rumo de las negociaciones del Protocolo sobre Acceso y Repartición de Beneficios, conocido como Protocolo 







Representantes indígenas presentes en la Décima Conferencia de la ONU sobre Diversidad Biológica reclaman incluir sus reivindicaciones en la ley que pretende reglamentar el uso y el comercio de recursos genéticos y de conocimientos tradicionales.
Integrantes del Foro Internacional Indígena sobre Biodiversidad (IIFB) expresaron este jueves su preocupación sobre el rumo de las negociaciones del Protocolo sobre Acceso y Repartición de Beneficios, conocido como Protocolo ABS.
Mencionaron que uno de los problemas es definir a quien pertenecen los conocimientos tradicionales.
Según las representaciones de China e India los conocimientos tradicionales son bienes públicos y, por lo tanto, los beneficios obtenidos con ellos pertenecen al Estado.
Al respecto, la integrante de la Red de Mujeres Indígenas sobre Biodiversidad de Colombia, Karmen Ramírez Boscán, afirmó que esta posición dificulta incluir la reivindicación de los pueblos originarios.
Ellos reclaman ser beneficiarios por la comercialización de sus conocimientos.
Otro punto de debate son los mecanismos de control de la biopiratería. Los países del norte se oponen a las normas de control efectivo para mantener el acceso gratuito de sus industrias a recursos genéticos y conocimientos que pertenecen a las comunidades locales.
También está en cuestión la vigencia de la nueva ley. Los países del norte quieren que se implemente a partir de su sanción. Por el contrario, países del sur y comunidades indígenas exigen una vigencia retroactiva.
Boscán destacó uno de los pocos avances en las negociaciones que ya duran casi 2 semanas.
Dijo que Canadá cedió a la presión generalizada y aceptó que el borrador del Protocolo ABS haga mención a la Declaración de los Derechos de los Pueblos Indígenas aprobada por la ONU en 2007. (PÚLSAR)

Tomado de:  http://sincelejoherald.com/issue/octubre-29-de-2010/article/indigenas-piden-respeto-a-sus-derechos-en-tratado-contra-biopirateria

lunes, 15 de noviembre de 2010

Finaliza con buenas perspectivas la Primera Cumbre Continental de Comunicaciones de Pueblos Indígenas del Abya Yala


Más de 30 pueblos originarios del continente del Abya Yala, llevaron a cabo de manera exitosa en el Resguardo Indígena de La María, municipio Piendamó en el departamento del Cauca, Colombia, La Primera Cumbre Continental de comunicaciones de los pueblos Indígenas, durante los días comprendidos entre el 7 y el 15 de noviembre del 2010.


En medio de la diversidad que identifica nuestros pueblos, y con un acto ceremonial para armonizar los espíritus de todos los asistentes con La Madre Tierra, en las horas de la mañana del 8 de noviembre, en el lugar conocido como “Puente del Humilladero” de la ciudad de Popayán, se instaló una mesa presidida por hermanos de la nación Mapuche, Kuna, Quechua, Aimara, Nasa, Kokonuco, Wayuu, entre otros; quienes dieron la bienvenida a mas de 1500 comunicadores indígenas citados para compartir experiencias de las cuales se tomarían bases que establecieran horizontes claros a seguir con respecto al tema del uso de las herramientas tecnológicas y nuestra posición frente a lo que queremos transmitir desde nuestro sentir como pueblos originarios del Abya Yala.


Luego del acto de inauguración, de manera espontanea cada uno de los asistentes tomó puesto en una de las 5 “Chivas” que darían traslado hasta diferentes comunidades del territorio de los pueblos indígenas residentes en el Cauca, dentro de los cuales cabe resaltar la experiencia del pueblo Kokonuko, y su emisora “Renacer Kokonuko”, con la cual han dado ejemplos claros de resistencia para la recuperación de tierras, transmisión de conocimientos ancestrales para garantizar la permanencia de sus generaciones, y los procesos de formación de varios comunicadores que transmiten día a día desde unas de las montañas más altas de toda Colombia. Cayendo la noche, todas las delegaciones se concentraron en un amplio escenario del Resguardo La María, conocido como el lugar de diálogos para la Paz, donde se expusieron las dinámicas y temas propuestos para desarrollar durante los próximos días, cuyo cronograma fue establecido con los siguientes temas:

1) La comunicación desde la cosmovisión de nuestros pueblos.

2) El papel de la comunicación en los procesos organizativos y de lucha de los pueblos frente al modelo de agresión.

3) Las mujeres, niños, jóvenes y mayores en los medios y procesos de comunicación indígena

4) Formación y capacitación para la comunicación de los pueblos

5) Derecho a la Información y Comunicación: Ejercicio, Legislación y Políticas de Comunicación diferenciales.

6) Sostenibilidad de los procesos y medios de comunicación indígena.

7) Contenidos para el proceso de lucha de los pueblos y la construcción del Buen Vivir

8) Acceso y aprovechamiento de las Tecnologías de Información y Comunicación (TIC)

9) Articulación, redes y proyección de los procesos de comunicación del Abya Yala.



Las horas nocturnas durante la semana fueron aprovechadas para la proyección de materiales audiovisuales desarrollados por las diferentes organizaciones y pueblos asistentes, las cuales en medio de nutridos conversatorios con los realizadores cabe resaltar la experiencia del pueblo Nasa con el título “El país de los pueblos sin dueño”, la muestra en animación del pueblo Indígena Ayoreo con el título “La Abuela Grillo”, y el pre lanzamiento del Docu reportaje “Mujeres Indígenas y otras formas de Sabiduría” por parte de la Organización Fuerza de Mujeres Wayuu, quienes abrieron un amplio debate ante el tema de las multinacionales y el uso del convenio 169 de la OIT para la reivindicación de los derechos nuestros pueblos. Dichos momentos, y a lo largo de la cumbre en general, la conocida Guardia Indígena, propuso estrategias de orden para llevar a cabo de manera equilibrada cada una de las actividades a desarrollar.



Este encuentro también tuvo una amplia participación desde las muestras culturales, exponiendo costumbres de cada pueblo por medio de la instalación de diferentes stands para la exhibición de artesanías, gastronomía, y experiencias de comunicación, acompañadas de presentaciones musicales tradicionales en las horas de la noche.

Siendo aproximadamente las 6:45 de la noche del 12 de noviembre, la mesa central relatora de la cumbre leyó la declaratoria, resultado de las mesas y sus participaciones; dicha declaratoria se puede encontrar haciendo clic –AQUÍ-, de la cual quedó establecido como próxima cumbre en el año 2013 en el hermano país de Méjico.


Aunque en medio de la programación de la cumbre no se encontraba oficialmente el desarrollo de la muestra de Cine y Video Indígena “DAUPARÁ”, la cual se llevó a cabo promovida por La organización del colectivo de comunicaciones Cine Minga y la Fundación Laboratorio Accionar hasta el día 15 de noviembre de 2010, esta fue considerada como acto de finalización del evento, ya que contó con la presencia y aceptación de varios invitados internacionales que participaron en la cumbre, hecho que legitimó la muestra.


Si bien los pueblos indígenas venimos demostrando procesos de organización en diferentes temas, el área de las comunicaciones dejó muy en claro que es uno de los que más proyección tiene, ya que las experiencias aquí expuestas, contundentemente se perfilaron como una fuerza latente dentro del mundo tecnológico con el que hoy convivimos y en el que seguimos posicionando nuestro sentir en defensa de Wounmaikat – Nuestra Madre Tierra.

Miguel Iván Ramírez Boscán
Coordinador de comunicaciones
Sütsuin Jiyeyu Wayuu – Fuerza de Mujeres Wayuu

Lanzamiento del Documental "Mujeres Indígenas y otras Formas de Sabiduría"

sábado, 13 de noviembre de 2010

Lanzamiento Mundial del Documental -MUJERES INDIGENAS Y OTRAS FORMAS DE SABIDURIA-

Clic sobre la imagen para ampliarla.



26 min.
HD
2010

Dirección: David Hernández Palmar, Miguel Iván Ramírez Boscán

El documental socializa sin perder de vista las implicaciones de contexto, coyunturas y dinámicas en las que se desarrollan los wayuu dentro de su territorio y fuera de él. A su vez identifica los patrones de socialización y aplicación de herramientas de los convenios de la OIT- Organización Internacional del Trabajo- en los talleres dados a las comunidades, como elementos de permanencia.

La promoción de la implementación de los Derechos de los Pueblos Indígenas por parte de mujeres Wayuu, a través de una primera experiencia de programa de formación en temas relevantes como normas internacionales que promueven y protegen los derechos de los Pueblos Indígenas, son de gran importancia ya que estas iniciativas son generadoras de discusiones sobre lecciones aprendidas y experiencias de buenas prácticas.


Esta realización será estrenada en colaboración con Cineminga, que es una organización nueva que se dedica a enseñar video en comunidades indígenas para que los pueblos cuenten sus propias historias, y a difundir las historias que narran en sus videos a audiencias en todo el mundo.

"Estamos orgullosos de presentar a una audiencia internacional tres fascinantes trabajos de los pueblos Wayuu y Nasa en Colombia – simultáneamente en Japón, Colombia, Francia, y Estados Unidos. La proyección será seguida por una video-conferencia con los realizadores"

El objetivo es recaudar fondos para un proyecto de video del pueblo Embera.

Te invitamos a ser parte de este singular evento.



Cineminga is a new organization that is dedicated to teaching
video in indigenous communities, and to present the stories they create to audiences around the world.
The idea is to help preserve and protect ancient cultures and to make
their plights, achievements, wisdom and vision known across the globe.

We are proud to present three fascinating works produced by the Wayuu and Nasa peoples in Colombia to an international audience – simultaneously in Japan, Colombia, France and the United States. The screening will be followed by a live online Q&A with the filmmakers.

Our goal is to raise funds for the Embera people to start their own video project.

Please join us for this unique event.


シネミンガは新しい非営利団体です。先住民族コミュニティでビデオ制作の手法を教え、出来上がった作品を世界へ発信する活動をしています。
目的は、民族の文化を継承し保存する事、先住民族が直面する困難や成功・知恵や洞察力を、多くの人に伝える事です。

この度、南米コロンビアのワユ民族とナサ民族が制作した3本のドキュメンタリーを、日本・コロンビア・フランス・アメリカ合衆国で、同じ日に上映する事に致しました。上映後はインターネットを使ったQ&Aを行い、制作者との対話の時間も作ります。

このイベントは、コロンビアで脅迫に合い、故郷を追われているエンベラ民族の人々が、自分たちでビデオ制作を行う資金を集める為に行います。

是非、このユニークなイベントにご参加下さい。


Cineminga est une nouvelle organisation consacrée à la formation audio-visuelle dans des communautés indigènes, et à la diffusion local et international des histoires que les peuples racontent dans leurs vidéos.
L'idée est d'aider à fortifier des cultures ancestrales et de faire connaître autour du monde ses luttes, ses réalisations, sa sagesse et sa vision.

Nous sommes fiers de présenter trois travaux fascinants des peuples Wayuu et Nasa en Colombie à un public international - simultanéement au Japon, la Colombie, la France, et les Etats-Unis. La projection sera suivie par une vidéo-conférence avec les auteurs.

L'objectif est de recueillir des fonds pour un projet de vidéo du peuple Embera.

Nous vous invitons à faire partie de cet unique événement.


Popayan:
Auditorio ASOINCA
Calle 5ª Nº 12-55
6:30-8:30 PM

New York:
Downtown Community Television Center
87 Lafayette St.
2-4 PM

Tokyo:
http://www.ustream.tv/channel/nov14tokyo
神保町ひまわり館 (神保町区民館)
2-4 PM

Paris:
Café de Paris
158 rue Oberkampf 75011
7-9 PM


東京の詳しい案内はこちら↓
http://blog.canpan.info/cineminga/archive/111

Please check for more info in NYC:
http://cineminga.org/png/MINGAVIDEO.png

http://www.ustream.tv/channel/nov14newyork

www.cineminga.org

MUJERES INDÍGENAS Y OTRAS FORMAS DE SABIDURÍA.



Esta realización audiovisual, es el resultado de la apuesta de formación de las mujeres wayuu sobre derechos de los pueblos indígenas. Convenio 169 de loa OIT(Organización Internacional del Trabajo) y DNUDPI (Declaración de las Naciones Unidas de los Derechos de los Pueblos Indígenas). El Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo sobre Pueblos Indígenas y Tribales en Países Independientes es, sin duda alguna, el instrumento de derecho internacional más conocido, citado y, sobre todo, enarbolado como bandera de lucha por millones de indígenas de todo el mundo e invocado como el referente jurídico por excelencia para lograr reivindicaciones y cambios en la legislación de los países o en otros instrumentos normativos internacionales. Su naturaleza vinculante deviene del hecho de que se trata de una convención, convenio o tratado, entendiéndose por tal "un acuerdo internacional celebrado por escrito entre estados y regido por el derecho internacional, ya conste en un instrumento único o en dos o más instrumentos conexos y cualquiera que sea su denominación particular", de acuerdo a la Convención de Viena sobre el Derecho de los Tratados. Para que efectivamente operen y tengan fuerza legal es necesario que los estados firmen, ratifiquen y depositen el documento en la ONU.



Dirección: David Hernández Palmar/Miguel Iván Ramírez Boscán

Nación Wayuu: Colombia,Venezuela

viernes, 12 de noviembre de 2010

Lanzamiento Mundial del Documental "Mujeres Indígenas y otras Formas de Sabiduría"

miércoles, 22 de septiembre de 2010

Investigan doble homicidio en el barrio ‘Luis Eduardo Cuellar’


Tenía días que sicarios a bordo de motos no asesinaban a persona alguna en el municipio de Riohacha, pero el sábado a eso de la 1:10 de la tarde, un hombre aún sin identificar, le apretó el gatillo a una pistola y ultimó a dos ciudadanos.
Las víctimas fueron identificadas por la Policía como Carlos Mario Gómez Ramírez, de 25 años de edad, e Ilcia Albeiro Cuevas Urruchurto de 39 años de edad, natural de Caucasia, Antioquia.
Las primeras versiones precisan que Cuevas Urruchurto, le observó la intención al asesino y salió corriendo, metiéndose en una vivienda, hasta donde fue el homicida y lo hirió de gravedad.
Cuentan que cuando venía saliendo y para evitar que alguien afuera lo observara, determinó segar la vida de Mario Gómez Ramírez, un hombre descendiente de la etnia wayúu.
Posteriormente el asesino se subió en la motocicleta que lo esperaba en la esquina y se dirigió por la calle 22 con carrera 8, del barrio Luis Eduardo Cuellar.
El primero fue llevado de urgencias al hospital, a donde según los facultativos llegó sin signos vitales. Mientras que, el segundo falleció en el lugar de los hechos. Por su parte, los familiares de Carlos Mario Gómez Ramírez, no dejaron que se le realizara el levantamiento y de una vez le dieron cristiana sepultura en el cementerio denominado de 'Los Indios', localizado en la calle 21 entre carreras 8 y 9 del barrio Luis Eduardo Cuellar de esta capital.

Tomado de:  

Asesinan a dos comerciantes, uno era de la etnia wayuú

Lunes, 20 de Septiembre de 2010 05:00
os comerciantes fueron asesinados al mediodía del pasado sábado, a pocas cuadras
del Comando Central de Policía y sobre una de las avenidas más transitadas en
Riohacha, a donde llegaron dos sicarios a bordo de una motocicleta, que sin mediar
palabras, abrieron fuego en contra de sus víctimas, quienes se encontraban dialogando
en un expendio de gasolina por pimpinas, de la calle 23 con carrera 7.


En la puerta del negocio


Las víctimas de estos dos nuevos hechos de sangre fueron identificadas como Carlos
Mario Gómez Pushaina, conocido como ‘Cayo’, de 25 años de edad, quien atendía un
negocio, en plena avenida; el otro hombre muerto era Ilcia Albeiro Cuevas Urruchurto,
de 35 años de edad, quien, al parecer, era un desplazado de la región de La Mojana,
Sucre, y quien se dedicaba a la venta de mercancías.


Llegaron los sicarios


De acuerdo a los testigos del hecho, hasta la puerta de la casa, llegó Ilcia Albeiro Cuevas,
natural de Caucasia, Antioquia; hacía 15 días que había llegado a Riohacha desplazado de
La Mojana y se había dedicado a vender mercancía que dejaba por pago semanal, ‘Cayo’
Gómez, que desde la mañana departía con sus amigos a pocos metros, se levantó y salió a
atender al cacharrero; cuando conversaban, llegó un hombre que desenfundó su arma
de fuego y disparó contra ellos. Ilcia Albeiro, al parecer, alcanzó a correr hacia el interior de la
 vivienda y se refugió en la cocina hasta donde fue perseguido por el sicario que siguió
disparando contra su humanidad.


Ilcia Albeiro Cuevas recibió tres impactos de bala en diferentes partes del cuerpo, pero aun
así siguió con vida y fue trasladado a un centro asistencial donde llegó sin vida; mientras que
Cayo Gómez recibió dos impactos en la cabeza que le segaron la vida instantáneamente.


‘Cayo’ Gómez vivía con Hailen Peñaranda Guerra, con quien tenía dos hijos: Carlos Eduardo y
Carlos Andrés.


Sepultado enseguida


Su hermano, Mingo Gómez, en nombre de la familia, pidió a las autoridades competentes que se
investigue este hecho y que no quede en la impunidad, "era un muchacho que trabajaba para sacar
adelante a su familia, por eso les pido a las autoridades que investiguen, que actúen más, para que
esto no siga ocurriendo en Riohacha", al tiempo que explicaba que a su hermano no lo pudo ver,
porque, según los usos y costumbres wayuú, cuando un familiar muere violentamente, las mujeres
de la familia se encargan de arreglar el cuerpo, cavar el hueco donde será sepultado, llevar el cuerpo
y darle sepultura, "así ponemos en manos de Dios, de la justicia divina, la venganza, sin alzar nosotros
una mano, el asesino paga por sus hechos".


Lo mejor es el silencio


El secretario de Asuntos Indígenas de Riohacha, Juan Carlos Ibáñez Gómez, primo hermano del
difunto, dijo que  la mejor manera de protestar es con el silencio, "hoy estamos expuestos todos en
 la ciudad ante la inseguridad que vive Colombia; rechazamos enérgicamente estos hechos,
esta es una familia trabajadora, de principios y buenas costumbres, no sabemos de dónde
puede venir este asesinato del pariente".


En este Departamento, hasta las propias autoridades prefieren y recomiendan guardar silencio,
frente a la ola de inseguridad que se registra en la actualidad.

Tomado de:

miércoles, 15 de septiembre de 2010

Convocatoria: Foro de los Pueblos Indígenas Minería, Cambio Climático y Buen Vivir



Cincuenta millones de indígenas pertenecientes a más de 671 pueblos del Abya Yala (América Latina) sufren la imposición de las actividades extractivas, principalmente la minería, en sus territorios. El 90% de la población indígena del continente se concentra en cinco países: Guatemala, México, Perú, Bolivia y Ecuador. Y es precisamente en estos países donde se observa una expansión de la minería, vulnerando derechos colectivos, generando impactos negativos en el modo de vida de las comunidades y pueblos, y constituyendo una de las causas de la crisis climática al contaminar y depredar la Madre Tierra.
La expansión minera seinscribe en la globalización neoliberal, sustentada en el libre mercado, las máximas ventajas a las inversiones extranjeras y la priorización de las actividades extractivas, con mínimos controles ambientales y laborales. Por ello esta expansión está amparada por políticas de Estado que priorizan el crecimiento económico sobre la base de la extracción de los recursos naturales y las exportaciones. En la ejecución de estas políticas, los estados incumplen la obligación de consultar a los pueblos indígenas antes de aprobar el inicio de actividades mineras en sus territorios.
Todo esto se hace en nombre del desarrollo. Sin embargo, la experiencia mundial muestra que la minería no contribuye al desarrollo de los pueblos, pues es una actividad de enclave, que primariza la economía, recibe privilegios tributarios y precariza de manera creciente las condiciones laborales. Y, sobre todo en los países pobres, es una actividad altamente contaminante y violatoria de derechos.
Cuando la crisis climática amenaza todas las formas de vida, las instituciones financieras internacionales y los Estados continúan promoviendo actividades altamente contaminantes. La minería, en particular, utiliza enormes volúmenes de agua y envenena ríos, lagos y cabeceras de cuenca, además de arrojar a aire y tierra sustancias igualmente tóxicas.
A lo anterior se agrega que la imposición de la minería va acompañada de un proceso de criminalización de las protestas indígenas, que se expresa en el endurecimiento de las leyes penales, persecución policial y judicial, desplazamientos forzados, militarización de territorios e incluso torturas y asesinatos.
Frente a esta situación, los pueblos indígenas, a través de sus organizaciones, han emprendido procesos de resistencia a la expansión minera. Han activado diversas estrategias ante el Estado y las empresas para exigir el respeto de sus derechos. Han convocado a la realización de consultas sobre proyectos mineros donde se han manifestado mayoritariamente en contra de esta actividad, sobre todo en Perú, Guatemala y Colombia. Y han llamado a movilizaciones contra las políticas de Estado que favorecen el desarrollo de la industria minera.
Las propuestas de los pueblos indígenas frente al extractivismo, para la defensa de sus derechos y los derechos de la Madre Tierra, se resumen en el paradigma del Buen Vivir, como alternativa a la crisis de la civilización occidental.
Necesitamos posicionar este paradigma, articular los procesos e iniciar acciones de incidencia ante instancias internacionales de protección de los derechos indígenas. Para ello, los pueblos indígenas y los movimientos sociales debemos reflexionar juntos, intercambiar experiencias de afirmación de derechos, y articular estrategias sustentadas en el Buen Vivir.
Conscientes de esta urgencia, convocamos al Foro de los Pueblos Indígenas: Minería, Cambio Climático y Buen Vivir, que se desarrollará del 18 al 20 de noviembre de 2010 en Lima, Perú.
Objetivos:
1.Examinar la desmesurada expansión de la actividad minera y sus impactos ambientales, sociales, culturales y económicos sobre los territorios y los derechos de los pueblos indígenas.
2.Analizar la responsabilidad de la actividad minera en la crisis climática, consecuencia de los modelos extractivos y súper consumistas, y los desafíos de la necesaria respuesta organizada de los pueblos.
3.Consolidar la propuesta de Buen Vivir como modelo de vida alternativo para salvar todas las formas de vida en armonía con la Madre Naturaleza.
4.Compartir experiencias y aprendizajes de las acciones de los pueblos indígenas y sus aliados frente a los impactos de la industria minera.
5.Organizar un gran frente mundial por el Buen Vivir y la defensa de la Madre Naturaleza frente a la creciente amenaza del extractivismo minero y la crisis climática.
Cronograma
AccionesFechas
Adhesiones a la ConvocatoriaHasta el 15 de septiembre
Jornada Preparatoria de Convocantes16 de septiembre
Inscripción de actividades autogestionarias1 a 30 de octubre
Inscripción de delegaciones y participantes1 a 30 de octubre
Realización del Foro18 al 20 de noviembre
Lima, septiembre de 2010.
Coordinadora Andina de Organizaciones Andinas, CAOI
Coordinadora de las Organizaciones Indígenas de la Cuenca Amazónica, COICA
Consejo Indígena de Centro América, CICA
Alianza Social Continental
Centro Internacional de Pueblos Indígenas para la Política y la
Educación, TEBTEBBA
Mining Watch
Iniciativa para la Garantía de la Minería Responsable, IRMA
Observatorio de Conflictos Mineros de América Latina, OCMAL
Red Muqui
Adhesiones a la Convocatoria: coordinadorandinacaoi@gmail.com.

Enviado por Comunicaciones CAOI

martes, 14 de septiembre de 2010

Autoridades indígenas del Cauca piden castigo también para quienes ordenaron crimen de líder

Expresan que se condenó a siete soldados que dieron muerte a José Edwin Legarda Vásquez, pero no aparecen los que ordenaron la acción. Un 90 por ciento de crímenes en su etnia están en la impunidad.

 "Hallaron al menos a los autores materiales, a los soldados que dispararon, pero no aparecen ni se ha castigado a los oficiales que ordenaron el operativo ni otros actores que están detrás del asesinato", expresó Elides Pechené, Consejero Mayor del Consejo Regional Indígena del Cauca (Cric).

Legarda Vásquez, esposo de la también líder indígena Aida Quilcue, fue muerto en un operativo del Ejército el 16 de diciembre del 2008.
Por este hecho, un juez del Cauca condenó a 40 años de cárcel al sargento Alexis Ramírez, el cabo Javier Alonso Osorio y los soldados Lisandro Caicedo, Javier Francisco Belalcázar, Numar Armido Muitrón y William Weimar Lemeche. La defensa de los militares apeló el fallo.
Elides expresó que en la última década unos 500 indígenas del Cauca han sido asesinados, en su mayor parte en los ocho años del gobierno de Álvaro Uribe.
Reseñó entre los casos impunes el del sacerdote indígena Álvaro Ulcue Chocué, asesinado el 10 de noviembre de 1984 y la masacre del Nilo el 16 de diciembre de 1991 en Caloto, norte del Cauca, donde 21 indígenas fueron masacrados.
"Por la masacre de El Nilo hubo una sanción económica pero no han sido castigados los culpables. Es como si se compensara la vida con un dinero y que matar un indígena, un afrodescendiente o campesino no tiene ningún castigo", manifestó.
CALI.

martes, 7 de septiembre de 2010

Los indígenas aún sufren en A.Latina "actos de colonización", según la ONU

Los pueblos indígenas aún sufren en América Latina "actos de colonización", pese a los "avances" en países como Ecuador o Bolivia, denunció hoy el presidente del Foro Permanente sobre Cuestiones Indígenas de la ONU, el boliviano Carlos Mamani.

Mamani hizo esos comentarios tras intervenir en Madrid en la conferencia internacional "El paradigma del buen vivir en América Latina y el Caribe", celebrada en la sede de la Secretaría General Iberoamericana (SEGIB), en la que participó también el ministro boliviano de Exteriores, David Choquehuanca, entre otros.

"Por las necesidades que enfrentan los estados de la región respecto a contar con recursos económicos, hoy los pueblos indígenas son objeto de una agresión bastante fuerte de las llamadas industrias extractivas que continúan con actos de colonización", declaró a Efe el presidente del Foro de la ONU.

"Esos actos -subrayó- son casi o totalmente iguales a los ocurridos en los tiempos coloniales" en la región de América Latina y el Caribe, donde habitan más de 600 pueblos indígenas.

En su opinión, ese "proceso de colonización" y esa "situación extremadamente difícil" es una "paradoja" si se tienen en cuenta "avances muy importantes" como la "declaración de las Naciones Unidas que hablan de los derechos de los pueblos indígenas".

"Es una paradoja -insistió- en la que viven los pueblos indígenas. Incluso hay países donde los pueblos indígenas realmente han tenido avances importantes, como es Bolivia y Ecuador, pero las amenazas persisten".

"En Bolivia, los indios nos contamos todavía por millones. Pero hay países en la región donde los indios han sido totalmente minorizados y hoy se encuentran en serio peligro de extinción", advirtió Mamani, que dio en la SEGIB un discurso sobre la aportación de los pueblos indígenas a las democracias latinoamericanas.

A su juicio, la "gran aportación" indígena a la democracia en la región es el "estado plurinacional, que dicen que es un absurdo acá en Europa porque daría lugar a la implosión y desintegración nacionales".

Sin embargo, "no sólo en América Latina, sino a nivel general, los pueblos indígenas han sido discriminados y marginados", y "en esa situación es muy difícil pensar en una participación política", a pesar de que esos pueblos intentan "superar esos marcos de marginación, de exclusión y de racismo".

El representante de la ONU abogó por el "camino del diálogo" y la "interculturalidad" para atajar "esa situación de discriminación".
"Los pueblos indígenas -aseveró- han hecho mucho trabajo por sensibilizar, pero todavía queda un camino muy largo por aprender a establecer una democracia que responda a las necesidades de la región" e incluya las "experiencias" indígenas.

Mamani recordó que "los pueblos indígenas siempre han tratado de usar los canales democráticos para presentar sus propuestas", y apostó por impulsar un proceso del "buen vivir" indígena basado en un "ejercicio intelectual" para "volver a ser nosotros mismos".

La conferencia de la SEGIB se enmarca en los actos de la IX Asamblea General del Fondo para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas de América Latina y el Caribe (Fondo Indígena), que se celebra esta semana en Madrid.

El Fondo Indígena está formado por 22 países miembros, ya que su convenio constitutivo ha sido ratificado por 19 estados de América Latina y el Caribe, junto con Bélgica, España y Portugal.

http://www.adn.es/internacional/20100907/NWS-0632-ONU-ALatina-colonizacion-indigenas-sufren.html

miércoles, 1 de septiembre de 2010

Yonna - Danza tradicional Wayuu.



Producción: Fuerza de Mujeres Wayuu

Cámaras y Edición: Miguel Iván Ramírez Boscán

Traducción: Pilar Arpushana - Jakeline Romero

jueves, 19 de agosto de 2010

Niñas, niños y profesores protestan por el robo en la Escuela Wayuu de la Comunidad de Campamento

El proyecto etnoeducativo en Colombia, se supone, debería garantizar una educación que contenga aplicación y atención integral para los pueblos indígenas, mediante condiciones de acceso y permanencia que motiven la estabilidad y constancia de las y los alumnos indígenas en sus centros educativos, con el objeto de asegurar el mejoramiento de la calidad de los procesos de enseñanza intercultural de manera integral.

No obstante, la realidad que ocurre en el departamento de La Guajira con el pueblo Wayuu, es que la etnoeducación se encuentra totalmente amenazada por la situación en la que se hallan algunas escuelas localizadas en las comunidades, en materia de desatención, además de condicionada, a las supuestas “buenas voluntades” de los políticos de las administraciones de turno,  lo que conduce a la ausencia absoluta  de garantías para que la etnoeducación se imparta de manera idónea en las aulas rurales, conduciendo abiertamente a la violación del derecho pleno y efectivo a la educación de los niños y las niñas Wayuu.

Un caso importante, el cual evidentemente da cuenta de las irregularidades que, en materia de violaciones al derecho a la educación, ocurre en una pequeña escuela a la que asisten cerca de 130 niños y niñas Wayuu.

En enero de 2007, a la Escuela de la Comunidad Wayuu de Campamento, localizada a cinco minutos del municipio de Maicao, fueron entregados por el programa Computadores para Educar, varios equipos de cómputo para que las niñas y los niños Wayuu de ente centro educativo, tuvieran la posibilidad de acercarse con el mundo, a través del aprendizaje de las nuevas tecnologías.

Sin embargo, aunque pasaron tres años de la entrega de los equipos de cómputo, solo hasta enero de 2010, después de insistentes solicitudes realizadas por parte de la comunidad y el profesorado, se intentó acondicionar un salón para poder impartir las clases de informática en el Colegio de la Comunidad Wayuu de Campamento.

La realidad es que a pesar de los supuestos acondicionamientos del salón para las clases, el cual valga la pena decir, no es adecuado ni mucho menos funcional en la actualidad, los alumnos de la Escuela de la Comunidad Wayuu de Campamento, no habían  podido utilizar los computadores gracias a que las administraciones de turno del municipio de Maicao, se han negado de manera negligente a garantizar el servicio de energía eléctrica en la institución educativa, para lo cual, el profesor de Informática, Miguel Iván Ramírez Boscán, decidió por sus propios medios solicitar una planta eléctrica prestada con organizaciones de la región, para así, poder iniciar los computadores que servirían para impartir las clases de informática adecuadamente. 

Desafortunadamente, en la madrugada del pasado lunes 16 de agosto, 17 equipos de cómputo además de la planta eléctrica que fue solicitada en calidad de préstamo por el profesor de informática de este centro educativo, fueron robados del Colegio de la Comunidad Wayuu de Campamento, por hombres desconocidos. 

Sin embargo, ésta no es la única problemática que se presenta en la Escuela de la Comunidad Wayuu de Campamento, ya que a lo anterior, se suma que a la fecha, la escuela ha estado funcionando sin energía eléctrica, es decir que las aulas de clase no cuentan con instalaciones apropiadas de ventilación.  Por otra parte, aunque la Escuela hace parte del programa de alimentos del ICBF, los niños, no cuentan con instalaciones de comedor adecuadas y se ven obligados a comer en el suelo, sin contar, con que no hay servicio de agua por lo que siempre se presentan problemas a la hora de preparar los alimentos y tampoco hay instalaciones sanitarias que satisfagan las necesidades de las niñas y los niños así como del profesorado.
                                                       
A lo anterior, podemos adicionarle, la negación absoluta y obstinada por parte del gobierno municipal de Maicao para garantizar servicios de aseo y vigilancia.

En múltiples ocasiones, los contratos que se adjudican para, supuestamente, mejorar las instalaciones del centro educativo, así como la infraestructura que será utilizada por las niñas y los niños Wayuu, son condicionados a los intereses de los políticos de turno, lo que evidentemente viola el derecho a la educación.  A todas luces se viola no solo la política nacional en materia de etnoedcación, sino también convenios internacionales como en Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo, en particular su Artículo 26 cuando reza: “Deberán adoptarse medidas para garantizar a los miembros de los pueblos interesados la posibilidad de adquirir una educación a todos los niveles, por lo menos en pie de igualdad con el resto de la comunidad nacional”.

La negligencia por parte de la administración municipal, para nombrar un vigilante en la Escuela de la Comunidad Wayuu de Campamento, ha conducido al robo de los equipos mencionados anteriormente, por lo cual, la comunidad señala como único responsable de este hecho al Gobierno Municipal de Maicao.

La comunidad, así como los padres de familia, alumnos y profesores de la Escuela de la Comunidad Wayuu de Campamento, exigimos al Gobierno Municipal, lo siguiente:

1.       Iniciar de manera inmediata las investigaciones correspondientes para esclarecer el robo de 17 computadores, y una planta eléctrica. 
2.       El gobierno municipal debe hacerse responsable de reponer estos equipos debido a su negligencia para contratar la vigilancia para la Escuela de la Comunidad Wayuu de Campamento.
3.       Exigimos que de manera inmediata se ordene  la instalación de luz eléctrica, así como la dotación y puesta en funcionamiento de abanicos en los salones de clase y aire acondicionados a la sala de informática.
4.       Demandamos que de manera inmediata se lleve a cabo la instalación de un  miniacueducto para garantizar el buen funcionamiento de la cocina y las instalaciones sanitarias.
5.       Requerimos de manera inmediata la construcción de los comedores para los niños, para evitar que sigan comiendo en el suelo.
6.       La contratación inmediata de servicios de vigilancia y aseo.
7.       La adecuación inmediata de una sala de atención de enfermería o primeros auxilios.

Para lo anterior, de acuerdo a lo establecido en la ley 21 de 1991, así como lo que contempla el Convenio 169 de la OIT y la Declaración de Naciones Unidas para los Derechos de los Pueblos Indígenas, advertimos que para la llevar a cabo cualquier tipo de intervención en la Escuela de la Comunidad Wayuu de Campamento, se deberá obtener, necesariamente, el consentimiento previo, libre e informado de la comunidad en pleno, conjuntamente con el cuerpo de docentes y el alumnado.

Los niños y las niñas Wayuu de la Escuela de la Comunidad Wayuu de Campamento, hacen sus solicitudes al alcalde del Municipio de Maicao, a través de cartas escritas después de la noticia del robo de los 17 computadores y la planta eléctrica, ocurrido en la institución educativa. 

La Fuerza de Mujeres Wayuu, solicita a la comunidad nacional e internacional, solidaridad con los niños y las niñas de la Escuela de la Comunidad Wayuu de Campamento, para lo cual pedimos que se envíen cartas al alcalde de Maicao, apoyando las  solicitudes y actividades de los niños y las niñas Wayuu.  Envíe sus cartas a

Calle 12 N 11-36
Alcaldía Municipal de Maicao,
La Guajira, Colombia
Sur América

Ó

contactenos@maicao-laguajira.gov.co con copia a fuerzamujereswayuu@gmail.com 

Todas las cartas de los niños, serán escaneadas y publicadas proximamente.


“Porque en Wounmainkat los Únicos Gigantes, somos los Wayuu”
Campaña por la eliminación de todas las formas de violencia en contra de Wounmaikat


Comunidad Wayuu de Campamento
Wounmainakt, Maikou, Wajira

 
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